अध्याय १३ : राजा पुरूरवा आणि उर्वशीची कथा

सुद्युम्नाने राज्य आपल्या पुत्र पुरूरवाला सोपवून वनात प्रयाण केल्यानंतर पुरूरवा प्रतिष्ठान नगरीत राज्य करू लागला. तो गुणवान, सुंदर, पराक्रमी आणि प्रजेचे पालन करण्यात तत्पर होता. त्याच्या राज्यात प्रजा सुखी होती. एकदा पुरूरवा राजा गंधर्वलोकातील अत्यंत सुंदर अप्सरा उर्वशीच्या प्रेमात पडला. उर्वशीही त्याच्याकडे आकर्षित झाली. ती पृथ्वीवर त्याच्यासोबत राहण्यास तयार झाली; परंतु तिने राजासमोर काही अटी ठेवल्या. उर्वशीने सांगितले की, तिच्याकडे दोन मेंढे असतील आणि राजा त्यांचे सदैव रक्षण करील. दुसरी अट अशी होती की, राजा तिच्यासमोर कधीही नग्न अवस्थेत दिसता कामा नये. या अटी मान्य करून पुरूरवा आणि उर्वशी एकत्र राहू लागले. राजा तिच्या प्रेमात इतका मग्न झाला की, त्याचे मन राज्यकारभारापेक्षा उर्वशीमध्ये अधिक रमू लागले. अनेक वर्षे ते दोघे सुखाने राहिले. परंतु उर्वशीला पृथ्वीवर राहण्याची इच्छा कायमची नव्हती. तिच्या स्वर्गीय जीवनाची आणि गंधर्वलोकाची तिला आठवण होती. गंधर्वांना उर्वशीला पुन्हा स्वर्गात आणायचे होते. त्यांनी तिच्या अटींचा विचार केला आणि योग्य संधीची वाट पाहू लागले. एका रात्री उर्वशी आणि पुरूरवा निद्रेत असताना गंधर्वांनी उर्वशीचे प्रिय असलेले दोन मेंढे चोरून नेले. मेंढ्यांचा आवाज ऐकून उर्वशी व्याकुळ झाली आणि तिने पुरूरवाला त्यांचे रक्षण करण्यास सांगितले. राजा त्यांना वाचवण्यासाठी तातडीने उठला आणि त्या वेळी त्याच्या अंगावर वस्त्र नव्हते. गंधर्वांनी त्याच क्षणी आकाशात विजेचा प्रकाश निर्माण केला. त्या प्रकाशात उर्वशीने पुरूरवाला नग्न अवस्थेत पाहिले. तिची अट भंग झाल्यामुळे ती तत्काळ तेथून निघून गेली. राजा तिच्या मागे धावत गेला, तिला थांबवण्याची विनंती करू लागला; परंतु उर्वशी निघून गेली. 

उर्वशीच्या वियोगाने पुरूरवा अत्यंत दुःखी झाला. तो तिच्या शोधात अनेक ठिकाणी फिरत राहिला. उर्वशीविषयीच्या प्रेमामुळे त्याचे मन स्थिर राहिले नाही. अखेर कुरुक्षेत्रात त्याला उर्वशी पुन्हा दिसली. तिला पाहून पुरूरवा आनंदित झाला आणि त्याने तिला पुन्हा आपल्यासोबत राहण्याची विनंती केली. उर्वशीने त्याच्याशी संवाद साधला आणि त्याला आपल्या पूर्वीच्या जीवनाची आठवण करून दिली. ती म्हणाली की, स्त्रियांशी अत्यधिक आसक्त होणे योग्य नाही आणि मनुष्याने मोहाच्या अधीन होऊन आपले कर्तव्य विसरू नये. पुरूरवा तिच्या वियोगाने व्याकुळ झाला होता; परंतु उर्वशीने त्याला समजावून सांगितले की, तिचे आणि त्याचे नाते कायमचे राहण्यासाठी नव्हते. तिने त्याला राजधर्माकडे आणि आपल्या कर्तव्याकडे परतण्यास सांगितले. उर्वशी काही काळ त्याच्यासोबत राहिली आणि त्यांना पुत्रप्राप्तीही झाली. त्यानंतर ती पुन्हा गंधर्वलोकाकडे निघून गेली. पुरूरवाला तिचा वियोग सहन करणे कठीण झाले, परंतु काळानुसार त्याने आपले मन स्थिर केले. पुढे त्याला गंधर्वांकडून अग्निस्थाली प्राप्त झाली आणि त्याच्या माध्यमातून यज्ञकर्माची परंपरा पुढे चालू झाली. अशा प्रकारे स्वर्गातील अप्सरा उर्वशी आणि पृथ्वीवरील राजा पुरूरवा यांचे प्रेम, त्यांची भेट, अटींचे पालन, गंधर्वांचा उपाय, उर्वशीचा वियोग आणि शेवटी पुरूरवाचे पुन्हा आपल्या कर्तव्याकडे वळणे ही कथा सूतजींनी शौनकादी ऋषींना सांगितली.

या कथेनंतर सूतजींनी सांगितले की, देवी भागवतामध्ये राजे, ऋषी, देवता, अप्सरा आणि विविध लोकांतील जीवांच्या अनेक कथा येतात. प्रत्येक कथा आपल्या स्वतंत्र घटनाक्रमाने पुढे जाते. पुरूरवा आणि उर्वशीची कथा येथे पूर्ण होते आणि त्यानंतर देवी भागवताच्या कथनात पुढील प्रसंग सुरू होतो. गुरुमाई यांच्या देवी भागवत कथामालेतील पुढील कथा blog.gurumaai.org वर वाचता येतील. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहिती आणि त्यांच्या आध्यात्मिक कार्यासाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ आहे.

अध्याय १२ : हिमालय आणि मेना यांची तपश्चर्या आणि पार्वतीचा जन्म

सतीने दक्षाच्या यज्ञस्थळी देहत्याग केल्यानंतर आदिशक्तीने पुन्हा अवतार घेण्याचा संकल्प केला. पुढील जन्मात ती हिमालय पर्वताची कन्या म्हणून जन्म घेणार होती. त्या काळात हिमालय पर्वत आपल्या पत्नी मेनेसह राहात होते. हिमालय हा केवळ पर्वतराज म्हणून प्रसिद्ध नव्हता, तर तो अत्यंत धर्मनिष्ठ आणि भगवतीचा भक्त होता. त्याच्या मनात एक महान इच्छा निर्माण झाली की, आदिशक्ती भगवतीने आपल्या घरी कन्येच्या रूपाने जन्म घ्यावा. मेनादेवीच्या मनातही अशीच भावना होती. दोघांनी मिळून भगवतीची कठोर तपश्चर्या करण्याचा निश्चय केला. त्यांनी दीर्घकाळ उपवास, जप, ध्यान आणि देवीचे स्मरण केले. हिमालयाने मन, वाणी आणि कर्माने भगवतीची आराधना केली. त्याची भक्ती आणि तपश्चर्या पाहून आदिशक्ती प्रसन्न झाली. एक दिवस भगवती त्यांच्यासमोर प्रकट झाली. तिचे दिव्य स्वरूप पाहून हिमालय आणि मेना अत्यंत आनंदित झाले. त्यांनी देवीला नमस्कार करून प्रार्थना केली, “हे जगन्माते, आपणच संपूर्ण विश्वाची जननी आहात. आम्हाला आपल्या चरणांची सेवा करण्याची इच्छा आहे. आपण आमच्या घरी कन्येच्या रूपाने जन्म घ्यावा, हीच आमची मनापासून इच्छा आहे.” भगवतीने त्यांची प्रार्थना स्वीकारली आणि योग्य वेळी त्यांच्या घरी कन्येच्या रूपाने जन्म घेण्याचे वचन दिले. त्यानंतर देवी अदृश्य झाली. हिमालय आणि मेना आनंदाने आपल्या घरी परतले आणि भगवतीच्या अवताराची प्रतीक्षा करू लागले.

काही काळानंतर मेनादेवी गर्भवती झाली. तिच्या गर्भातून अत्यंत तेजस्वी कन्येचा जन्म झाला. तिच्या जन्माच्या वेळी संपूर्ण वातावरण मंगलमय झाले. देवता आणि ऋषींना त्या दिव्य बालिकेच्या जन्माची जाणीव झाली. हिमालय आणि मेना यांनी त्या कन्येला पाहताच त्यांच्या मनात अपरिमित आनंद निर्माण झाला. तिचे नाव पार्वती ठेवण्यात आले. ती हिमालयाची कन्या असल्यामुळे पार्वती आणि शैलजा या नावांनीही ओळखली जाऊ लागली. बालपणापासूनच पार्वती विलक्षण तेजस्वी आणि शांत स्वभावाची होती. तिच्या वर्तनात साधेपणा असूनही तिच्या व्यक्तिमत्त्वातून एक दिव्य तेज प्रकट होत असे. हिमालय आणि मेना तिचे अत्यंत प्रेमाने पालनपोषण करू लागले. पार्वती मोठी होत असताना तिच्या मनात भगवान शिवांविषयी विशेष आकर्षण आणि भक्ती निर्माण झाली. तिच्या पूर्वजन्मातील सतीस्वरूपाची स्मृती तिच्या अंतःकरणात सूक्ष्मरूपाने विद्यमान होती. तिला भगवान शिवांनाच पती म्हणून प्राप्त करण्याची इच्छा होती. त्या वेळी भगवान शिव सतीच्या वियोगानंतर गहन समाधीत मग्न होते. ते संसारापासून पूर्णपणे अलिप्त झाले होते. त्यांच्या तपश्चर्येमुळे देवतांनाही चिंता वाटत होती. कारण तारकासुर नावाच्या असुराला असा वर मिळाला होता की, त्याचा वध केवळ भगवान शिवांच्या पुत्राच्या हातून होईल. परंतु शिव विवाहाच्या इच्छेपासून पूर्णपणे दूर होते. त्यामुळे देवतांना पार्वती आणि शिव यांचा विवाह घडणे आवश्यक वाटत होते.

पार्वतीने आपल्या बालवयापासूनच भगवान शिवांची उपासना सुरू केली. ती त्यांच्या ध्यानात मग्न होई आणि त्यांच्या चरणी स्वतःला अर्पण करण्याची इच्छा व्यक्त करी. हिमालयाला तिच्या मनातील ही इच्छा समजली. एकदा नारद ऋषी हिमालयाच्या घरी आले. त्यांनी पार्वतीचे तेज पाहून तिच्या भविष्याविषयी सांगितले. पार्वतीसाठी योग्य वर भगवान शिवच आहेत, असे त्यांनी स्पष्ट केले. शिव हे वैराग्यशील असून त्यांना प्राप्त करण्यासाठी पार्वतीला कठोर तपश्चर्या करावी लागेल, असे नारदांनी सांगितले. पार्वतीने हे ऐकून शिवप्राप्तीसाठी तप करण्याचा दृढ निश्चय केला. तिने आपल्या मातापित्यांची अनुमती घेतली आणि भगवान शिवांना प्रसन्न करण्यासाठी तपश्चर्येला प्रारंभ केला. दिवसेंदिवस तिची तपश्चर्या अधिक कठोर होत गेली. तिने अन्नाचा त्याग केला, नंतर पानेही सोडली आणि अत्यंत कठोर नियमांनी भगवान शिवांचे ध्यान केले. तिच्या या तपश्चर्येने देवता आणि ऋषी प्रभावित झाले. अशा प्रकारे आदिशक्तीने पार्वतीच्या रूपाने हिमालयाच्या घरी जन्म घेतला आणि भगवान शिवांशी पुनर्मिलनाच्या महान घटनांची सुरुवात झाली. गुरुमाई यांच्या देवी भागवत कथामालेतील पुढील कथा blog.gurumaai.org वर वाचता येतील. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहिती आणि त्यांच्या आध्यात्मिक कार्यासाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ आहे.

अध्याय ९ : दक्षकन्या सतीचा जन्म आणि भगवान शिवाशी विवाह

ब्रह्मदेवांनी सृष्टीचा विस्तार करण्यासाठी दक्ष प्रजापतींना प्रजोत्पादनाचे कार्य दिले. दक्षांनी तपश्चर्या करून आदिशक्ती भगवतीची आराधना केली. त्यांच्या तपश्चर्येने प्रसन्न होऊन भगवतीने त्यांना दर्शन दिले. दक्षांनी प्रार्थना केली की, “हे जगन्माते, आपण माझ्या कन्येच्या रूपाने माझ्या घरी जन्म घ्यावा आणि आपल्या कृपेने माझ्या वंशाचा विस्तार व्हावा.” भगवतीने दक्षांची इच्छा मान्य केली आणि योग्य वेळी दक्षांच्या पत्नीच्या गर्भातून कन्येच्या रूपाने जन्म घेतला. ही कन्या अत्यंत तेजस्वी आणि विलक्षण सौंदर्याने युक्त होती. तिचे नाव सती ठेवण्यात आले. बालपणापासूनच सतीच्या मनात भगवान शिवांविषयी विशेष भक्तिभाव होता. तिने भगवान शिवांनाच आपल्या पतीच्या रूपाने स्वीकारण्याचा निश्चय केला. दक्षांना मात्र शिवांविषयी विशेष प्रेम नव्हते. भगवान शिव हे वैराग्यशील, भस्मधारी, कैलासवासी आणि सांसारिक आडंबरापासून दूर असलेले असल्यामुळे दक्षांना ते आपल्या कन्येसाठी योग्य वर वाटत नव्हते. परंतु सतीच्या मनात शिवांविषयीची श्रद्धा अधिकाधिक दृढ होत गेली. तिने भगवान शिवांना प्राप्त करण्यासाठी कठोर तपश्चर्या करण्याचा निश्चय केला. सतीने दीर्घकाळ उपवास, जप आणि ध्यान केले. तिच्या कठोर तपश्चर्येने त्रैलोक्यातील देवतांचेही लक्ष तिच्याकडे गेले. अखेर भगवान शिव तिच्या तपश्चर्येने प्रसन्न झाले. सतीने त्यांच्याच चरणी आपले मन अर्पण केले आणि भगवान शिवांनीही तिची पत्नी म्हणून स्वीकार केला. देवता आणि ऋषींच्या उपस्थितीत सती आणि शिवांचा विवाह झाला. दक्षांच्या मनात मात्र शिवांविषयीचा पूर्वीचा राग पूर्णपणे दूर झाला नव्हता. कन्येचा विवाह भगवान शिवांशी झाला असला तरी दक्षांच्या मनात त्यांच्याविषयी आदर निर्माण झाला नाही. सती मात्र कैलासावर भगवान शिवांसह आनंदाने राहू लागली.

काळ पुढे गेला. दक्ष प्रजापतींना ब्रह्मदेवांनी प्रजापतींच्या कार्यात मोठे स्थान दिले होते. त्यामुळे त्यांच्या मनात आपल्या पदाचा आणि सामर्थ्याचा अभिमान वाढत गेला. एकदा देवतांची मोठी सभा भरली असता दक्ष तेथे आले. सर्व देवता आणि ऋषी त्यांचा आदर करण्यासाठी उभे राहिले, परंतु भगवान शिव मात्र आपल्या ध्यानावस्थेत स्थिर राहिले. शिवांनी दक्षांना नमस्कार केला नाही, असे दक्षांना वाटले आणि त्यांच्या मनात शिवांविषयीचा पूर्वीचा द्वेष अधिकच वाढला. दक्षांनी हा प्रसंग मनात ठेवला. काही काळानंतर त्यांनी एक महान यज्ञ करण्याचा निश्चय केला. या यज्ञासाठी त्यांनी देवता, ऋषी, प्रजापती आणि इतर मान्यवरांना आमंत्रित केले; परंतु भगवान शिव आणि सती यांना आमंत्रण दिले नाही. यज्ञाची तयारी मोठ्या प्रमाणावर सुरू झाली. विविध दिशांमधून ऋषी आणि देवता दक्षाच्या यज्ञस्थळी येऊ लागले. कैलासावर असताना सतीने आकाशातून देवतांना त्यांच्या विमानांमधून जाताना पाहिले. तिला समजले की तिचे वडील दक्ष यांनी मोठा यज्ञ आयोजित केला आहे. तिने भगवान शिवांना विचारले, “माझे वडील यज्ञ करीत आहेत. सर्व देवता आणि नातेवाईक तेथे जात आहेत. आपणही तेथे जाऊ या.” भगवान शिवांनी तिला सांगितले की, दक्षांनी त्यांना यज्ञासाठी आमंत्रित केलेले नाही. जिथे निमंत्रण नसते आणि अपमानाची शक्यता असते, तिथे जाणे योग्य नाही. परंतु सतीला आपल्या पित्याच्या घरी जाण्याची इच्छा होती. तिने भगवान शिवांना सांगितले की, कन्येला आपल्या पित्याच्या घरी जाण्यासाठी नेहमी निमंत्रणाची आवश्यकता नसते. तिने शिवांकडे पुन्हा विनंती केली.

भगवान शिवांनी सतीला दक्षाच्या मनातील रागाची आठवण करून दिली आणि तेथे अपमान होण्याची शक्यता असल्याचे सांगितले. तरीही सतीने आपल्या पित्याच्या यज्ञाला जाण्याचा निर्णय घेतला. भगवान शिवांनी तिला एकटीने जाण्याची परवानगी दिली आणि सती दक्षाच्या यज्ञस्थळी पोहोचली. तेथे तिने आपल्या माता, बहिणी आणि इतर नातेवाईकांना पाहिले. सर्वत्र यज्ञाची मोठी तयारी सुरू होती. परंतु सतीच्या आगमनाने दक्षाला आनंद झाला नाही. त्याने तिचे योग्य स्वागत केले नाही. सतीने यज्ञस्थळी सर्व देवतांसाठी आणि ऋषींसाठी ठेवलेले भाग पाहिले; परंतु भगवान शिवांसाठी कोणताही यज्ञभाग ठेवलेला नव्हता. हे पाहून सतीच्या मनाला अत्यंत दुःख झाले. तिने दक्षाला विचारले की, भगवान शिवांना यज्ञात स्थान का दिले नाही? दक्षाने शिवांविषयी अपमानास्पद शब्द उच्चारले. आपल्या पतीचा अपमान आपल्या पित्याकडून होत असल्याचे पाहून सती अत्यंत संतप्त झाली. तिने दक्षाला स्पष्ट सांगितले की, भगवान शिव हे सर्वश्रेष्ठ देव असून त्यांचा अपमान सहन करणे तिला शक्य नाही. तिने आपल्या पित्याला सांगितले की, ज्या शरीराला दक्षाची कन्या म्हणून ओळख मिळाली आहे, ते शरीर तिला आता स्वीकारायचे नाही. यानंतर सतीने योगाग्नीने आपले शरीर त्यागले. यज्ञस्थळी उपस्थित देवता, ऋषी आणि नातेवाईक हे दृश्य पाहून स्तब्ध झाले. सतीच्या देहत्यागाची वार्ता कैलासावर पोहोचली आणि भगवान शिवांच्या क्रोधातून पुढील महान घटना घडण्याची सुरुवात झाली.

गुरुमाई यांच्या देवी भागवत कथामालेतील पुढील कथा blog.gurumaai.org वर वाचता येतील. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहिती आणि त्यांच्या आध्यात्मिक कार्यासाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ आहे.

अध्याय ११ : सतीचा देह घेऊन भगवान शिवांचे भ्रमण

सतीने दक्षाच्या यज्ञस्थळी देहत्याग केल्यानंतर भगवान शिवांना तिच्या वियोगाचे अत्यंत दुःख झाले. दक्षाच्या यज्ञाचा विध्वंस झाल्यानंतर वीरभद्र आणि शिवगण कैलासावर परतले, परंतु सतीचा मृत्यू झाल्यामुळे भगवान शिवांच्या मनाला शांतता मिळाली नाही. ते दक्षाच्या यज्ञस्थळी आले आणि त्यांनी सतीचा देह आपल्या हातात घेतला. आपल्या प्रिय पत्नीचा निर्जीव देह पाहून भगवान शिव दुःखाने व्याकुळ झाले. त्यांनी सतीचा देह आपल्या खांद्यावर घेतला आणि ते सर्व दिशांना फिरू लागले. त्यांच्या डोळ्यांतून दुःखाश्रू वाहत होते. ते कधी पर्वतांवर, कधी वनांमध्ये, कधी नदीकाठी तर कधी निर्जन प्रदेशात फिरत होते. सतीच्या वियोगामुळे भगवान शिवांचे मन पूर्णपणे संसारापासून दूर झाले होते. ते ना अन्न घेत होते, ना विश्रांती घेत होते. सतीच्या देहाला सोडण्याची त्यांची इच्छा नव्हती. भगवान शिवांच्या या अवस्थेमुळे देवता चिंतेत पडले. सती ही आदिशक्तीच होती आणि तिचा देह भगवान शिवांच्या हातात असल्यामुळे तिच्या शरीराच्या स्पर्शाने विविध स्थाने पवित्र होत होती. परंतु शिवांचे हे अखंड दुःख आणि त्यांचे दिशाहीन भ्रमण दीर्घकाळ सुरू राहिल्यास सृष्टीच्या व्यवहारावर त्याचा परिणाम होईल, अशी देवतांना चिंता वाटली. ब्रह्मदेव, विष्णू आणि इतर देवतांनी एकत्र येऊन या परिस्थितीचा विचार केला. भगवान शिवांना सतीच्या देहापासून अलग करणे आवश्यक होते, अन्यथा त्यांचे दुःख दूर होणार नव्हते.

देवतांनी भगवान विष्णूंकडे प्रार्थना केली. भगवान विष्णूंनी परिस्थिती पाहून आपल्या सुदर्शनचक्राचा उपयोग करण्याचा निर्णय घेतला. ते भगवान शिवांच्या मागे गेले. शिवांना याची जाणीव होऊ न देता विष्णूंनी सुदर्शनचक्राने सतीच्या शरीराचे विविध भाग वेगवेगळ्या ठिकाणी पडतील अशा प्रकारे केले. सतीचा प्रत्येक अवयव पृथ्वीवर ज्या ज्या स्थळी पडला, ती ती स्थाने पुढे अत्यंत पवित्र मानली गेली. या स्थळांना शक्तिपीठे म्हणून प्रसिद्धी मिळाली. त्या प्रत्येक ठिकाणी आदिशक्तीचे एक रूप आणि तिच्यासोबत भगवान शिवांचे एक भैरवरूप पूजले जाऊ लागले. सतीच्या शरीराचे भाग पृथ्वीवर पडत गेले आणि भगवान शिवांच्या मनातील सतीच्या देहाशी असलेले बंधन हळूहळू दूर झाले. शेवटी सतीचा संपूर्ण देह पृथ्वीवर विखुरला आणि भगवान शिवांनी पुन्हा वैराग्य धारण केले. ते कैलासाकडे परतले आणि गहन ध्यानात मग्न झाले. सतीच्या देहातून निर्माण झालेली ही शक्तिपीठे पुढे देवीच्या उपासनेची महान केंद्रे बनली. देवतांनी या स्थळांची महती जाणली आणि तेथे भगवतीची पूजा सुरू केली. सतीच्या देहाचा प्रत्येक भाग ज्या भूमीवर पडला, त्या भूमीला देवीच्या शक्तीचे अधिष्ठान प्राप्त झाले. त्यामुळे पृथ्वीवरील अनेक तीर्थस्थाने पुढे शक्तीच्या उपासनेची प्रमुख स्थाने म्हणून प्रसिद्ध झाली.

सतीचा देह नष्ट झाल्यानंतर आदिशक्ती अदृश्य झाली असे नव्हते. सृष्टीच्या कल्याणासाठी तिने पुन्हा अवतार धारण करण्याचा संकल्प केला. हिमालय पर्वत आणि त्यांची पत्नी मेना यांनी भगवतीची उपासना केली होती. त्यांच्या भक्तीने प्रसन्न होऊन आदिशक्तीने त्यांच्या घरी कन्येच्या रूपाने जन्म घेण्याचा निर्णय घेतला. पुढे तीच कन्या पार्वती म्हणून प्रसिद्ध झाली. पार्वतीच्या जन्मामुळे सतीच्या कथेला नवा अध्याय प्राप्त झाला. भगवान शिव मात्र अद्याप सतीच्या वियोगामुळे गहन समाधीत होते. देवतांना पुढे तारकासुराच्या अत्याचारापासून मुक्त होण्यासाठी भगवान शिव आणि पार्वती यांचा विवाह आवश्यक होणार होता. त्यामुळे आदिशक्तीचा पार्वतीरूपातील अवतार हा पुढील महान घटनांचा आरंभ ठरला. सतीच्या देहत्यागापासून शक्तिपीठांची निर्मिती आणि पार्वतीच्या जन्मापर्यंतची ही कथा देवीच्या अनंत शक्तीचे विविध रूप प्रकट करणारी ठरली. गुरुमाई यांच्या देवी भागवत कथामालेतील पुढील कथा blog.gurumaai.org वर वाचता येतील. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहिती आणि त्यांच्या आध्यात्मिक कार्यासाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ आहे.

अध्याय १० : सतीचा देहत्याग आणि दक्षयज्ञाचा विध्वंस

सतीने दक्षाच्या यज्ञस्थळी योगाग्नीने देहत्याग केल्याचे समजताच भगवान शिव अत्यंत दुःखी आणि क्रोधित झाले. कैलासावर सतीच्या वियोगाने त्यांचे मन व्याकुळ झाले. त्यांनी आपल्या जटांपैकी एक जटा पृथ्वीवर आपटली. त्या जटेतून अत्यंत भयंकर आणि पराक्रमी वीरभद्र प्रकट झाला. त्याच्यासोबत भद्रकालीसह असंख्य गण प्रकट झाले. भगवान शिवांनी वीरभद्राला आज्ञा केली की, दक्षाने केलेल्या यज्ञाचा विध्वंस करावा आणि तेथे सतीचा झालेला अपमान करणाऱ्यांना त्यांच्या कर्माचे फळ द्यावे. शिवांची आज्ञा मिळताच वीरभद्र आणि शिवगण प्रचंड वेगाने दक्षाच्या यज्ञस्थळाकडे निघाले. त्या वेळी दक्षाच्या यज्ञामध्ये देवता, ऋषी, प्रजापती आणि अनेक मान्यवर उपस्थित होते. अचानक आकाशात प्रचंड वादळ उठले. धूळ सर्व दिशांना पसरली. यज्ञस्थळी आलेल्या वीरभद्राच्या विशाल सैन्यामुळे सर्वत्र भय निर्माण झाले. यज्ञात सहभागी झालेल्या देवता आणि ऋषींना काय घडत आहे हे समजत नव्हते. वीरभद्राने यज्ञमंडपात प्रवेश केला आणि दक्षाच्या यज्ञाचा विध्वंस करण्यास सुरुवात केली. यज्ञाची वेदी उद्ध्वस्त झाली, यज्ञाची सामग्री विखुरली गेली आणि अनेक ऋषी व देवता तेथून पळू लागले. वीरभद्राच्या गणांनी यज्ञस्थळी मोठा उत्पात केला. देवतांनी त्यांना रोखण्याचा प्रयत्न केला, परंतु शिवगण अत्यंत प्रबळ होते. दक्षाच्या यज्ञाचे रक्षण करण्यासाठी आलेल्या देवतांमध्येही भीती निर्माण झाली. वीरभद्राने दक्षाला शोधून त्याच्यावर आक्रमण केले. दक्षाने स्वतःचा बचाव करण्याचा प्रयत्न केला, परंतु वीरभद्राच्या सामर्थ्यासमोर तो टिकू शकला नाही. शेवटी वीरभद्राने दक्षाचे मस्तक धडापासून वेगळे केले. दक्षाचा यज्ञ पूर्णपणे नष्ट झाला आणि सतीच्या अपमानाचा परिणाम सर्वांना दिसून आला.

दक्षाच्या यज्ञाचा विध्वंस झाल्यानंतर देवता आणि ऋषी भयभीत झाले. त्यांनी भगवान शिवांना प्रसन्न करण्याचा प्रयत्न केला. ब्रह्मदेवांनी देवतांसह कैलासाकडे प्रयाण केले आणि भगवान शिवांची प्रार्थना केली. ब्रह्मदेवांनी सांगितले की, दक्षाचा अपराध मोठा असला तरी यज्ञाचे कार्य पूर्ण होणे आवश्यक आहे आणि देवतांना त्यांच्या कर्मांपासून वंचित ठेवणे योग्य नाही. त्यांनी शिवांना विनंती केली की, त्यांचा क्रोध शांत करावा. भगवान शिवांनी ब्रह्मदेवांचे म्हणणे ऐकले. सतीच्या देहत्यागामुळे ते अत्यंत दुःखी होते, परंतु देवतांची प्रार्थना आणि ब्रह्मदेवांची विनंती मान्य करून त्यांनी आपला क्रोध शांत केला. त्यानंतर दक्षाचा शोध घेण्यात आला. त्याचे मस्तक सापडत नसल्यामुळे यज्ञातील एका बकऱ्याचे मस्तक त्याच्या धडाला जोडण्यात आले. भगवान शिवांच्या कृपेने दक्षाला पुन्हा जीवन प्राप्त झाले. दक्षाने शुद्धीवर येताच भगवान शिवांची स्तुती केली आणि आपल्या अपराधाची जाणीव झाली. त्याने शिवांची क्षमा मागितली. भगवान शिवांनी त्याच्यावर कृपा केली आणि दक्षाला पुन्हा यज्ञाचे कार्य पूर्ण करण्याची परवानगी दिली. यज्ञाचा विध्वंस झाल्यामुळे देवता आणि ऋषी दुःखी झाले होते, परंतु शिवांचा क्रोध शांत झाल्यानंतर पुन्हा यज्ञाची व्यवस्था करण्यात आली. दक्षाने भगवंताचे स्मरण करून यज्ञ पूर्ण केला. अशा प्रकारे सतीच्या देहत्यागानंतर दक्षयज्ञाचा विध्वंस झाला आणि भगवान शिवांच्या कृपेने दक्षाला पुन्हा जीवन मिळाले.

सतीच्या देहत्यागामुळे भगवान शिवांच्या जीवनात मोठा बदल झाला. ते सतीच्या वियोगाने अत्यंत दुःखी झाले आणि जगातील सर्व व्यवहारांपासून दूर जाऊन वैराग्य धारण केले. पुढे आदिशक्तीने पुन्हा जन्म घेण्याची लीला केली आणि हिमालयाच्या घरी पार्वतीच्या रूपाने अवतार घेतला. हीच पार्वती पुढे भगवान शिवांना पुन्हा प्राप्त झाली. परंतु त्या घटनेपूर्वी सतीच्या देहत्यागानंतर भगवान शिवांनी तिच्या शरीराला आपल्या खांद्यावर घेतले आणि दुःखाने सर्व दिशांना फिरू लागले. त्यांच्या या अवस्थेमुळे संपूर्ण सृष्टीचे संतुलन बिघडण्याची वेळ आली. देवतांनी भगवान विष्णूंकडे प्रार्थना केली. त्यानंतर पुढे सतीच्या शरीराशी संबंधित अत्यंत महत्त्वाची घटना घडली आणि शक्तिपीठांच्या निर्मितीची कथा प्रकट झाली. गुरुमाई यांच्या देवी भागवत कथामालेतील पुढील कथा blog.gurumaai.org वर वाचता येतील. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहिती आणि त्यांच्या आध्यात्मिक कार्यासाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ आहे.

अध्याय ८ : दक्ष प्रजापतींची सृष्टीवृद्धी आणि प्रजांचा विस्तार

नैमिषारण्यात शौनकादी ऋषींनी सूतजींना विचारले, “ब्रह्मदेवांनी सृष्टीची निर्मिती केल्यानंतर तिचा विस्तार कोणत्या प्रकारे झाला? देव, दैत्य, मनुष्य, पशु, पक्षी आणि इतर प्रजांचा विस्तार कोणी केला?” तेव्हा सूतजी म्हणाले, “हे ऋषींनो, ब्रह्मदेवांनी आपल्या मानसपुत्रांना सृष्टीविस्ताराचे कार्य सोपविले. त्यामध्ये दक्ष प्रजापती अत्यंत महत्त्वाचे होते. दक्षांनी प्रजोत्पादन करण्याचा निश्चय केला आणि प्रथम आपल्या मनातून अनेक प्रजा निर्माण केल्या. परंतु त्या प्रजेमध्ये सृष्टीचा अपेक्षित विस्तार झाला नाही. तेव्हा दक्षांनी पुन्हा तपश्चर्या केली आणि भगवतीच्या शक्तीचे स्मरण केले. भगवतीच्या इच्छेने त्यांच्या प्रजोत्पादनाच्या कार्याला पुढे गती मिळाली. दक्षांना अनेक कन्या प्राप्त झाल्या. त्या कन्यांचा विवाह विविध ऋषी आणि प्रजापती यांच्याशी करण्यात आला. त्यांच्या माध्यमातून देव, दैत्य, दानव, नाग, पक्षी, पशु, यक्ष, गंधर्व आणि इतर अनेक प्रकारच्या जीवसृष्टीचा विस्तार झाला. कश्यप प्रजापतींचा विवाह दक्षाच्या अनेक कन्यांशी झाला. त्यांच्यापासून विविध प्रकारच्या प्रजांचा विस्तार झाला. अदितीपासून देवतांचा वंश वाढला, दितीपासून दैत्यांचा विस्तार झाला, दनूपासून दानव निर्माण झाले, कद्रूपासून नागांचा वंश वाढला आणि विनतेपासून गरुड व अरुण यांचा जन्म झाला. अशा प्रकारे दक्षाच्या कन्यांमधून आणि कश्यप प्रजापतींच्या माध्यमातून सृष्टीमध्ये असंख्य जीवांचे विविध वंश निर्माण झाले. प्रत्येक प्रजेला तिच्या स्वभावानुसार आणि कर्मानुसार वेगवेगळी प्रवृत्ती प्राप्त झाली. देव आणि दैत्य यांच्यातील वैरही पुढे याच वंशपरंपरेतून निर्माण झाले. अदितीची संतती देव म्हणून प्रसिद्ध झाली आणि दितीची संतती दैत्य म्हणून ओळखली जाऊ लागली. अशा प्रकारे एकाच प्रजापतीच्या वंशातून विविध स्वभाव आणि गुणांनी युक्त असंख्य जीवसृष्टीचा विस्तार झाला.”

सूतजी पुढे म्हणाले की, दक्ष प्रजापतींच्या कन्यांचा विस्तार जसजसा झाला तसतशी सृष्टी अधिक विविधरूप झाली. कश्यप प्रजापती हे अनेक प्रजांचे पिता झाले. त्यांच्या पत्नींच्या माध्यमातून देव, दानव, नाग, पक्षी, पशू आणि इतर अनेक जीवांचे वंश पृथ्वीवर आणि विविध लोकांमध्ये वाढले. अदितीच्या पुत्रांमध्ये इंद्रासह अनेक देवता प्रसिद्ध झाल्या. दितीच्या पुत्रांमध्ये हिरण्यकशिपू, हिरण्याक्ष यांसारखे पराक्रमी दैत्य पुढे जन्माला आले. दनूच्या वंशातून अनेक बलवान दानव निर्माण झाले. कद्रूच्या संततीत असंख्य नाग उत्पन्न झाले. विनतेच्या पुत्रांमध्ये गरुड अत्यंत प्रसिद्ध झाला. अशा प्रकारे देव आणि दैत्य, नाग आणि पक्षी, पशु आणि इतर जीवसृष्टीचा विस्तार झाला. ब्रह्मदेवांनी निर्माण केलेल्या विश्वात प्रत्येक जीवाला त्याच्या कर्मानुसार शरीर, स्वभाव आणि जीवनाची व्यवस्था मिळाली. देवता यज्ञ आणि धर्मरक्षणाचे कार्य करू लागल्या, तर दैत्य आणि दानवांमध्ये सामर्थ्य, विजय आणि अधिकार मिळवण्याची इच्छा वाढू लागली. यामुळे पुढे देव आणि दैत्य यांच्यात अनेक संघर्ष निर्माण झाले. या संघर्षांमध्ये जेव्हा देवता संकटात सापडत, तेव्हा ते आदिशक्ती भगवतीचे स्मरण करीत. भगवतीच्या कृपेने देवांना अनेक वेळा संकटातून मुक्ती मिळाली. तिच्या विविध रूपांतून ती देवांचे रक्षण करीत असे. त्यामुळे सृष्टीचा विस्तार हा केवळ जीवांची संख्या वाढण्यापुरता मर्यादित राहिला नाही, तर विविध वंश, गुण, कर्म आणि प्रवृत्ती असलेले विश्वरूप त्यातून निर्माण झाले.

या सृष्टीविस्तारामुळे ब्रह्मदेवांचे कार्य पुढे चालू राहिले आणि प्रत्येक प्रजापतीने आपापली जबाबदारी स्वीकारली. ऋषींनी तपश्चर्या, यज्ञ आणि ज्ञानपरंपरा पुढे नेली. देवतांनी विश्वातील विविध कार्ये सांभाळली आणि प्रजापतींनी प्रजांचा विस्तार केला. याच वंशपरंपरेतून पुढे अनेक महान कथा घडल्या. अदितीच्या वंशातून भगवान विष्णूंचा वामन अवतार प्रकट झाला, दितीच्या वंशातून महान दैत्य निर्माण झाले आणि कश्यपाच्या इतर पत्नींच्या संततीतून विविध लोकांमध्ये राहणारे जीव निर्माण झाले. अशा प्रकारे ब्रह्मदेवांनी सुरू केलेल्या सृष्टीचे कार्य दक्ष आणि इतर प्रजापतींच्या माध्यमातून विस्तारत गेले. सूतजींचे कथन ऐकून शौनकादी ऋषींनी पुढे देव आणि दैत्यांच्या वंशातील महत्त्वपूर्ण प्रसंग ऐकण्याची इच्छा व्यक्त केली. त्यानंतर सूतजींनी पुढील कथा सांगण्यास सुरुवात केली. गुरुमाई यांच्या देवी भागवत कथामालेतील पुढील कथा blog.gurumaai.org वर वाचता येतील. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहिती आणि त्यांच्या आध्यात्मिक कार्यासाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ आहे.

अध्याय ७ : सृष्टीची उत्पत्ती आणि ब्रह्मदेवांचे कार्य

नैमिषारण्यात शौनकादी ऋषींनी सूतजींना विचारले, “मधु आणि कैटभ यांचा वध झाल्यानंतर सृष्टीची निर्मिती कशा प्रकारे झाली? प्रलयानंतर पुन्हा चराचर विश्व कसे निर्माण झाले आणि ब्रह्मदेवांनी हे कार्य कसे सुरू केले?” सूतजी म्हणाले, “हे ऋषींनो, लक्षपूर्वक ऐका. प्रलयकाळात संपूर्ण विश्व जलमय झाले होते. पृथ्वी, पर्वत, समुद्र, नद्या, वनस्पती, देवता, मनुष्य आणि इतर सर्व प्राणी आपल्या स्थूल रूपात अस्तित्वात नव्हते. भगवान विष्णू अनंतशेषावर योगनिद्रेत स्थित होते आणि त्यांच्या नाभिकमलावर ब्रह्मदेव विराजमान होते. भगवती महामायेच्या कृपेने मधु आणि कैटभ यांचा वध झाल्यानंतर सृष्टीच्या पुनर्निर्मितीचे कार्य सुरू झाले. ब्रह्मदेवांनी प्रथम आपल्या मनातून अनेक प्रजापती निर्माण केले. त्यांच्या माध्यमातून पुढे विविध जीवसृष्टीचा विस्तार होऊ लागला. ब्रह्मदेवांनी आपल्या शरीरातून आणि मनातून विविध शक्ती आणि प्रजापती उत्पन्न केले. मरीची, अत्री, अंगिरस, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, वसिष्ठ आणि इतर ऋषी त्यांच्या मानसपुत्रांमध्ये प्रसिद्ध झाले. त्यांनी पुढे सृष्टीच्या विस्तारासाठी विविध प्रकारचे प्रजोत्पादन केले. ब्रह्मदेवांनी सृष्टीमध्ये देव, दानव, यक्ष, राक्षस, नाग, पक्षी, पशू आणि इतर असंख्य जीवांचे निर्माणकार्य सुरू केले. प्रत्येक जीवाला त्याच्या पूर्वकर्मानुसार शरीर आणि त्याला अनुरूप अशी प्रवृत्ती प्राप्त झाली. सृष्टीमध्ये सत्त्व, रज आणि तम हे तीन गुण कार्यरत झाले आणि त्यांच्यामुळे विविध प्रकारची जीवसृष्टी निर्माण झाली. देवतांमध्ये सात्त्विक प्रवृत्ती, मनुष्यांमध्ये मिश्र प्रवृत्ती आणि अनेक इतर योनींमध्ये त्यांच्या कर्मानुसार विविध गुणांचे प्राबल्य निर्माण झाले. अशा प्रकारे प्रलयानंतर पुन्हा चराचर विश्वाचे चक्र सुरू झाले.”

सूतजी पुढे म्हणाले की, ब्रह्मदेवांनी सृष्टीची निर्मिती करताना आपल्या कार्यात अनेक अडचणी अनुभवल्या. काही प्रजा निर्माण झाल्यानंतरही सृष्टीचा विस्तार अपेक्षित वेगाने होत नव्हता. तेव्हा ब्रह्मदेवांनी आदिशक्तीचे स्मरण केले. कारण ब्रह्मदेवांना माहीत होते की, सृष्टी निर्माण करण्याची शक्तीही भगवतीकडूनच प्राप्त होते. भगवतीच्या इच्छेनेच प्रकृतीचे तीन गुण कार्यरत होतात आणि त्यातून विविध रूपांची निर्मिती होते. ब्रह्मदेवांच्या ध्यानातून त्यांच्या मानसपुत्रांचा विस्तार झाला आणि त्यांनी सृष्टीच्या विविध विभागांचे कार्य स्वीकारले. काही ऋषींनी तपश्चर्या आणि धर्माचा विस्तार केला, काहींनी प्रजोत्पादन केले आणि काहींनी ज्ञानपरंपरा पुढे नेली. त्यानंतर कश्यप प्रजापतींच्या माध्यमातून देव, दैत्य, दानव, नाग, पक्षी, पशू आणि इतर अनेक प्रजातींचा विस्तार झाला. दक्ष प्रजापतीनेही सृष्टीच्या विस्तारामध्ये महत्त्वाचे कार्य केले. अशा प्रकारे एकामागून एक प्रजा निर्माण होत गेली आणि विश्व विविध जीवांनी भरून गेले. ब्रह्मदेवांनी देवतांसाठी स्वर्गलोक, मनुष्यांसाठी पृथ्वीलोक आणि इतर जीवांसाठी त्यांच्या कर्मानुसार विविध लोक आणि योनींची व्यवस्था केली. काळ, कर्म आणि स्वभाव यांच्या आधारे जीवांना त्यांच्या जीवनाचे विविध अनुभव प्राप्त होऊ लागले. दिवस आणि रात्र, ऋतू, कालचक्र, ग्रह, नक्षत्रे आणि विविध लोकांची व्यवस्था निर्माण झाली. सृष्टीचा हा विस्तार केवळ ब्रह्मदेवांच्या इच्छेने नव्हता, तर त्यामागे आदिशक्तीची महामाया कार्यरत होती.

या प्रकारे सृष्टीचा विस्तार होत असताना देवता, ऋषी आणि प्रजापती आपापली कार्ये करू लागले. ब्रह्मदेव सृष्टीच्या निर्मितीचे कार्य करीत होते, भगवान विष्णू तिचे पालन करीत होते आणि भगवान रुद्र संहाराचे कार्य करीत होते. परंतु या तिन्ही शक्तींच्या पाठीशी आदिशक्ती भगवतीचे अधिष्ठान होते. तिच्याशिवाय ब्रह्मदेवांना सृष्टी निर्माण करता येत नव्हती, विष्णूंना तिचे पालन करता येत नव्हते आणि रुद्रांना संहाराचे कार्य करता येत नव्हते. त्यामुळे देवतांनी पुन्हा पुन्हा भगवतीचे स्मरण केले. सृष्टीमध्ये धर्माची स्थापना व्हावी आणि जीवांना त्यांच्या कर्मानुसार जीवन मिळावे यासाठी ऋषी आणि देवतांनी आपापली कर्तव्ये स्वीकारली. याच काळात विविध वंश, देवकुळ आणि ऋषिकुळ यांचा विस्तार झाला. पुढे या वंशांमधून अनेक राजे, ऋषी, देवता आणि महापुरुष जन्माला आले आणि त्यांच्या चरित्रांतून देवी भागवताच्या अनेक कथा प्रकट झाल्या. अशा प्रकारे प्रलयानंतर आदिशक्तीच्या इच्छेने ब्रह्मदेवांनी पुन्हा सृष्टीची निर्मिती केली आणि चराचर विश्वाचे जीवनचक्र पुन्हा सुरू झाले. गुरुमाई यांच्या देवी भागवत कथामालेतील पुढील कथा blog.gurumaai.org वर वाचता येतील. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहिती आणि त्यांच्या आध्यात्मिक कार्यासाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ आहे.

अध्याय ६ : मधु आणि कैटभ दैत्यांचा जन्म आणि त्यांची तपश्चर्या

नैमिषारण्यात शौनकादी ऋषींनी सूतजींना हयग्रीव दैत्याच्या वधाची कथा ऐकल्यानंतर विचारले, “मधु आणि कैटभ हे दोन बलवान दैत्य कोण होते? त्यांचा जन्म कसा झाला? त्यांनी कोणती तपश्चर्या केली आणि त्यांना एवढे सामर्थ्य कसे प्राप्त झाले?” सूतजी म्हणाले, “हे ऋषींनो, लक्षपूर्वक ऐका. प्राचीन काळी एका महाप्रलयाच्या वेळी संपूर्ण चराचर सृष्टी जलमय झाली होती. पृथ्वी, पर्वत, वन, समुद्र आणि सर्व लोक जलामध्ये विलीन झाले होते. त्या वेळी भगवान विष्णू क्षीरसागरासारख्या त्या प्रचंड जलराशीमध्ये अनंतशेषाच्या शय्येवर योगनिद्रेत स्थित होते. त्यांच्या नाभिकमलावर ब्रह्मदेव प्रकट झाले होते आणि ते सृष्टीच्या पुढील निर्मितीचा विचार करीत होते. भगवान विष्णू योगनिद्रेत असल्यामुळे त्यांचे शरीर पूर्णपणे स्थिर होते. त्या वेळी त्यांच्या कानातील मळापासून दोन अत्यंत भयंकर दैत्य उत्पन्न झाले. एकाचे नाव मधु आणि दुसऱ्याचे नाव कैटभ होते. जन्मताच त्यांच्यामध्ये प्रचंड सामर्थ्य आणि अहंकार निर्माण झाला. त्यांनी आजूबाजूला पाहिले आणि ब्रह्मदेवांना नाभिकमलावर बसलेले पाहिले. त्या दोघांनी ब्रह्मदेवांना पाहून त्यांच्यावर आक्रमण करण्याचा विचार केला. ब्रह्मदेवांनी या दोन्ही दैत्यांचा पराक्रम पाहिला आणि ते भयभीत झाले. भगवान विष्णू योगनिद्रेत असल्यामुळे ते त्यांना त्वरित जागे करू शकत नव्हते. म्हणून ब्रह्मदेवांनी भगवती महामायेचे स्मरण केले. हीच ती देवी होती जी भगवान विष्णूंच्या नेत्रांवर योगनिद्रारूपाने विराजमान होती. ब्रह्मदेवांनी तिची स्तुती करून विनंती केली की, “हे जगन्माते, आपण विष्णूंच्या शरीरातून आपली योगनिद्रा शक्ती दूर करा, जेणेकरून भगवान जागृत होतील आणि या दैत्यांपासून माझे रक्षण करतील.” ब्रह्मदेवांच्या स्तुतीने भगवती प्रसन्न झाली. तिने भगवान विष्णूंच्या शरीरातून आपली योगनिद्रा शक्ती मागे घेतली आणि भगवान विष्णू जागृत झाले. मधु आणि कैटभ यांनी भगवान विष्णूंना पाहिले आणि त्यांच्याशी युद्ध करण्याचे आव्हान दिले. भगवान विष्णूंनी दोन्ही दैत्यांशी युद्ध सुरू केले. युद्ध अत्यंत भयंकर होते. दोन्ही दैत्य बलवान असल्यामुळे भगवान विष्णूंनाही दीर्घकाळ त्यांच्याशी सामना करावा लागला.”

मधु आणि कैटभ यांच्यामध्ये असामान्य शक्ती होती. त्यांनी आदिशक्तीची आराधना करून असे सामर्थ्य प्राप्त केले होते की, ते कोणत्याही सामान्य शस्त्राने किंवा सहजपणे पराभूत होऊ शकत नव्हते. भगवान विष्णू आणि त्या दोन्ही दैत्यांमध्ये दीर्घकाळ युद्ध चालले. युद्ध संपत नव्हते. त्या वेळी भगवती महामायेने आपल्या मायाशक्तीने मधु आणि कैटभ यांच्या बुद्धीवर प्रभाव टाकला. तिच्या प्रभावामुळे त्या दोन्ही दैत्यांना आपल्या सामर्थ्याचा गर्व झाला. त्यांनी भगवान विष्णूंना म्हटले, “तुम्ही आमच्याशी इतका वेळ युद्ध केलेत, त्यामुळे आम्ही तुमच्यावर प्रसन्न झालो आहोत. तुम्हाला आमच्याकडून जो वर हवा असेल तो मागा.” भगवान विष्णूंनी त्यांच्या शब्दांचा योग्य उपयोग केला. त्यांनी सांगितले की, “तुम्ही जर माझ्यावर प्रसन्न असाल तर माझ्या हातून तुमचा वध होऊ द्या.” हे ऐकून मधु आणि कैटभ सावध झाले. त्यांनी पाहिले की संपूर्ण विश्व जलमय आहे. त्यांनी भगवान विष्णूंना सांगितले की, ज्या ठिकाणी पाणी नाही अशा भूमीवरच आमचा वध करा. भगवान विष्णूंनी त्यांची अट स्वीकारली. त्यांनी आपल्या मांडीवर त्यांना उचलले आणि जलापासून वर असलेल्या आपल्या मांडीवर त्यांचे मस्तक ठेवून सुदर्शनचक्राने त्यांचा वध केला. अशा प्रकारे भगवती महामायेच्या शक्तीने मधु आणि कैटभ यांचा अंत झाला आणि ब्रह्मदेवांना पुन्हा सृष्टीच्या कार्यासाठी मार्ग मोकळा झाला.

मधु आणि कैटभ यांचा वध झाल्यानंतर देवतांनी भगवती महामायेची स्तुती केली. कारण तिच्या योगमायेच्या प्रभावाशिवाय त्या दैत्यांचा पराभव करणे अत्यंत कठीण होते. भगवतीच्या शक्तीमुळेच भगवान विष्णूंना त्यांच्यावर विजय मिळवता आला. या प्रसंगातून देवी भागवताच्या कथेत आदिशक्तीची महाशक्ती पुन्हा प्रकट होते. सृष्टीच्या प्रारंभीच ब्रह्मदेवांना संकटातून मुक्त करण्यासाठी भगवतीने विष्णूंची योगनिद्रा दूर केली आणि नंतर आपल्या महामायेने मधु आणि कैटभ यांच्या बुद्धीवर प्रभाव टाकून त्यांच्याच शब्दांतून त्यांच्या मृत्यूचा मार्ग निर्माण केला. सूतजींनी शौनकादी ऋषींना ही कथा सांगून पुढील प्रसंगाकडे कथेला नेले. मधु आणि कैटभ यांच्या वधानंतर ब्रह्मदेवांनी सृष्टीची निर्मिती करण्याचे कार्य पुन्हा सुरू केले आणि विश्वातील विविध लोक, देवता, प्राणी आणि जीवांची उत्पत्ती क्रमाने होऊ लागली. देवी भागवताच्या पुढील कथांमध्ये सृष्टीची रचना, ब्रह्मदेवांचे कार्य आणि आदिशक्तीच्या विविध रूपांचे वर्णन पुढे विस्ताराने येते. गुरुमाई यांच्या देवी भागवत कथामालेतील पुढील अध्याय blog.gurumaai.org वर वाचता येतील. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहिती आणि त्यांच्या आध्यात्मिक कार्यासाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ आहे.

अध्याय ५ : हयग्रीव अवताराची कथा

नैमिषारण्यात शौनकादी ऋषी सूतजींना म्हणाले, “भगवान विष्णूंसारख्या सर्व देवतांच्या आधार असलेल्या देवाचे मस्तक शरीरापासून कसे वेगळे झाले आणि त्यांना अश्वाचे मस्तक कसे प्राप्त झाले, हे आम्हाला अद्याप पूर्णपणे समजलेले नाही. ही अद्भुत घटना सविस्तर सांगा.” तेव्हा सूतजी म्हणाले, “ऋषींनो, लक्षपूर्वक ऐका. एकदा भगवान विष्णूंनी दहा हजार वर्षे अत्यंत घोर युद्ध केले. त्या दीर्घ युद्धामुळे ते पूर्णपणे थकले. त्यांनी एका शांत आणि पवित्र स्थानी आसन घातले, आपले धनुष्य उभे ठेवले आणि धनुष्याच्या टोकावर मस्तक टेकवून योगनिद्रेत प्रवेश केला. त्या वेळी देवतांना एका महत्त्वाच्या यज्ञासाठी भगवान विष्णूंची आवश्यकता होती. त्यांनी विष्णूंना जागे करण्याचा प्रयत्न केला, परंतु ते जागे झाले नाहीत. मग ब्रह्मदेवांनी एक सूक्ष्म कृमी निर्माण केला आणि त्याला धनुष्याची प्रत्यंचा कुरतडण्यास सांगितले. प्रत्यंचा तुटताच धनुष्य जोराने उसळले आणि भगवान विष्णूंचे मस्तक शरीरापासून वेगळे झाले. ते मस्तक कुठे गेले हे कोणालाही समजले नाही. भगवान विष्णूंचे मस्तकरहित शरीर पाहून ब्रह्मा, महेश आणि सर्व देव अत्यंत दुःखी झाले. त्यांनी विचार केला की, आता पुढे काय करावे? त्या वेळी ब्रह्मदेवांनी देवांना आदिशक्ती महामायेचे स्मरण करून तिची स्तुती करण्यास सांगितले. वेदांनी स्वतः भगवतीची स्तुती केली. त्यांनी जगन्मातेला सर्व सृष्टीची आधारशक्ती, ज्ञानस्वरूप, करुणामयी आणि ब्रह्मा, विष्णू, महेश यांच्यासह सर्व देवतांची जननी म्हणून नमस्कार केला. वेद म्हणाले की, आपल्या शक्तीशिवाय या जगातील कोणतेही कार्य घडू शकत नाही. आपणच सृष्टीची निर्मिती, पालन आणि संहार घडवून आणता. आपल्या मायाशक्तीमुळे हे चराचर विश्व प्रकट होते आणि प्रलयकाळी पुन्हा आपल्यामध्ये विलीन होते.”

वेदांची स्तुती ऐकून भगवती महामाया प्रसन्न झाली आणि देवांसमोर प्रकट झाली. तिने देवांना विष्णूंच्या मस्तकाच्या विच्छेदामागील कारण सांगितले. भगवान विष्णूंची पत्नी लक्ष्मी एकदा त्यांच्या एका हास्याचा चुकीचा अर्थ घेऊन त्यांच्यावर रुष्ट झाली होती. त्या प्रसंगातून तिने विष्णूंना शाप दिला होता की, त्यांचे मस्तक शरीरापासून वेगळे होईल. त्याच वेळी हयग्रीव नावाचा एक अत्यंत बलवान दैत्य कठोर तपश्चर्या करून देवीकडून असा वर प्राप्त करून बसला होता की, त्याचा वध केवळ हयग्रीवाच्या हातूनच होऊ शकेल. या दोन्ही घटनांचा संबंध पुढे जोडला जाणार होता. भगवतीने देवांना सांगितले की, आता भगवान विष्णूंना अश्वाचे मस्तक जोडले जाईल आणि ते हयग्रीव रूप धारण करतील. देवीच्या आज्ञेनुसार त्वष्टा यांनी अश्वाचे मस्तक आणले आणि ते भगवान विष्णूंच्या शरीराला जोडले. भगवतीच्या शक्तीने विष्णूंना पुन्हा चेतना प्राप्त झाली आणि ते अश्वमुख हयग्रीव रूपात प्रकट झाले. त्यानंतर त्यांनी त्या हयग्रीव दैत्याचा सामना केला. देवतांना ज्याची प्रतीक्षा होती तो प्रसंग आता घडला. हयग्रीव रूप धारण केलेल्या भगवान विष्णूंनी हयग्रीव दैत्याचा वध केला आणि देवतांना त्याच्या भयापासून मुक्त केले. अशा प्रकारे भगवती महामायेच्या इच्छेने भगवान विष्णूंचे मस्तक शरीरापासून वेगळे होणे, त्यांना अश्वाचे मस्तक प्राप्त होणे आणि हयग्रीव अवतार धारण करून हयग्रीव दैत्याचा वध करणे या सर्व घटना घडल्या. 

ही कथा ऐकून शौनकादी ऋषींना हयग्रीव दैत्याची उत्पत्ती आणि त्याने केलेली तपश्चर्या जाणून घेण्याची इच्छा झाली. त्यांनी सूतजींना विचारले की, हा दैत्य कोण होता, त्याला एवढे सामर्थ्य कसे प्राप्त झाले आणि त्याने कोणत्या शक्तीची आराधना करून असा वर मिळवला? सूतजींनी त्यांना पुढील कथा सांगण्यास सुरुवात केली. प्रलयकाळी संपूर्ण विश्व जलमय झाले असताना भगवान विष्णू अनंतशेषावर योगनिद्रेत स्थित होते. त्यांच्या कानातील मळापासून मधु आणि कैटभ हे दोन अत्यंत बलवान दैत्य उत्पन्न झाले. त्यांनी ब्रह्मदेवांना पाहिले आणि त्यांच्यावर आक्रमण करण्याचा प्रयत्न केला. पुढे या दोन्ही दैत्यांनी महान तपश्चर्या केली आणि आदिशक्तीची आराधना करून इच्छा असेपर्यंत मृत्यू न येण्याचा वर प्राप्त केला. याच मधु आणि कैटभ यांच्या कथेला पुढील अध्यायात विस्तार मिळतो.

देवी भागवताची कथा गुरुमाई यांच्या आध्यात्मिक कथामालेत वाचा. देवी भागवताच्या अधिक कथा आणि सनातन परंपरेतील ज्ञानासाठी blog.gurumaai.org ला भेट द्या. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहितीसाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ पाहा.

अध्याय ४ : भगवान विष्णूंचे हयग्रीव रूप आणि आदिशक्तीचे परमत्व

नैमिषारण्यात शौनकादी ऋषी सूतजींकडून देवी भागवताचे कथन ऐकत होते. मागील कथेमध्ये सूतजींनी भगवान विष्णू आदिशक्तीचे ध्यान करतात असे सांगितले होते. हे ऐकून ऋषींच्या मनात एक मोठा प्रश्न निर्माण झाला. त्यांनी सूतजींना विचारले, “ज्यांची स्तुती वेद करतात, ज्यांच्यावर संपूर्ण देवसमुदाय अवलंबून आहे, जे जगाचे पालनकर्ते आणि सर्व कारणांचे कारण मानले जातात, त्या भगवान विष्णूंचे मस्तक शरीरापासून वेगळे कसे झाले? त्यानंतर त्यांना हयग्रीव म्हणजे अश्वमुख असे रूप कसे प्राप्त झाले? ही घटना अत्यंत अद्भुत आहे. आम्हाला ती संपूर्ण कथा सांगावी.” सूतजी म्हणाले, “हे ऋषींनो, लक्षपूर्वक ऐका. प्राचीन काळी भगवान विष्णूंनी मधु आणि कैटभ या बलाढ्य दानवांशी दीर्घकाळ युद्ध केले. त्या युद्धामुळे ते अत्यंत थकले. एका रमणीय ठिकाणी त्यांनी धनुष्य उभे ठेवले आणि त्याच्या पुढील भागावर मस्तक ठेवून ते गाढ निद्रेत गेले. त्या वेळी ब्रह्मा, महेश आणि इतर देवतांना एका यज्ञासाठी भगवान विष्णूंची आवश्यकता भासली. ते वैकुंठात गेले; परंतु तेथे विष्णू दिसले नाहीत. ध्यान करून त्यांनी विष्णू कुठे आहेत हे जाणले आणि ते त्या ठिकाणी पोहोचले. तेथे भगवान विष्णू योगनिद्रेत गाढ झोपलेले होते. देवांनी त्यांना जागे करण्याचा प्रयत्न केला; परंतु त्यांना जाग येत नव्हती. तेव्हा देवांनी विचार केला की, कोणत्या उपायाने भगवान विष्णू जागृत होतील. काही काळ विचार केल्यानंतर त्यांनी धनुष्याची प्रत्यंचा कुरतडण्यासाठी एका सूक्ष्म जीवाचा उपयोग करण्याचा विचार केला. त्या प्रयत्नामुळे धनुष्याची प्रत्यंचा तुटली आणि धनुष्याच्या जोरदार हालचालीने भगवान विष्णूंचे मस्तक त्यांच्या शरीरापासून वेगळे झाले. हे भयंकर दृश्य पाहून ब्रह्मा, महेश आणि इतर सर्व देव आश्चर्यचकित आणि दुःखी झाले. त्यांनी आदिशक्ती भगवतीचे स्मरण करून तिची स्तुती केली.”

देवतांनी भगवतीसमोर प्रार्थना केली, “हे जगन्माते, आपणच या विश्वाची अधिष्ठात्री शक्ती आहात. आपल्या शक्तीशिवाय कोणतेही कार्य घडू शकत नाही. विष्णूंचे मस्तक शरीरापासून वेगळे होणे हे अत्यंत अद्भुत आहे. यामागील कारण आम्हाला समजत नाही. भगवती, आमच्यावर कृपा करा.” देवांच्या स्तुतीनंतर त्यांना समजले की, या सर्व घटनांमागे महामायेचीच शक्ती कार्यरत आहे. त्यानंतर देवांनी विष्णूंच्या शरीराला पुन्हा मस्तक जोडण्याचा उपाय विचारला. विश्वकर्म्याने एका घोड्याचे मस्तक आणले आणि ते भगवान विष्णूंच्या धडावर जोडले. भगवती महामायेच्या कृपेने भगवान विष्णूंना अश्वमुख प्राप्त झाले आणि ते हयग्रीव म्हणून प्रसिद्ध झाले. पुढे हयग्रीव भगवानांनी त्या बलाढ्य दानवाचा वध केला. या प्रसंगातून सूतजींनी ऋषींना सांगितले की, भगवान विष्णू स्वतःला स्वतंत्र मानत नाहीत. ब्रह्मदेव सृष्टी करतात, विष्णू पालन करतात आणि रुद्र संहार करतात, परंतु या तिन्ही कार्यांना सामर्थ्य देणारी परमशक्ती आदिशक्तीच आहे. विष्णूंनी ब्रह्मदेवांना सांगितले होते की, रजोगुणी शक्ती ब्रह्मदेवांमध्ये सृष्टीचे कार्य करते, सात्त्विक शक्ती त्यांच्या स्वतःमध्ये पालनाचे कार्य करते आणि तामसी शक्ती रुद्रांमध्ये संहाराचे कार्य करते. या शक्तीपासून वेगळे झाल्यास कोणालाही आपले कार्य करता येणार नाही. प्रलयकाळी ते अनंतशेषावर निद्रिस्त असतात आणि सृष्टीच्या काळी तिच्याच शक्तीने जागृत होतात. मधु आणि कैटभ या दानवांशी त्यांनी केलेले दीर्घ युद्धही भगवतीच्या कृपेनेच संपले होते. याच शक्तीच्या इच्छेने त्यांनी मत्स्य, कूर्म, वराह, नरसिंह आणि वामन अशी विविध रूपे धारण केली. म्हणून भगवान विष्णूंनी ब्रह्मदेवांना स्पष्ट सांगितले की, ते सदैव त्या परम आदिशक्तीचे ध्यान करतात आणि तिच्यापेक्षा श्रेष्ठ दुसरे कोणतेही तत्त्व त्यांना ज्ञात नाही.

नारदांनी पुढे व्यासांना हीच घटना सांगितली आणि म्हटले की, हा प्रश्न पूर्वी ब्रह्मदेवांनी भगवान विष्णूंना विचारला होता. विष्णूंनी त्यांना स्पष्टपणे सांगितले होते की, सृष्टीतील सर्व देवता त्या परमशक्तीच्या अधीन आहेत. म्हणून व्यासांनीही आपल्या मनातील इच्छा पूर्ण करण्यासाठी भगवतीच्या चरणकमलांचे ध्यान करावे. नारदांचे हे वचन ऐकून व्यासांनी आदिशक्तीची आराधना करण्याचा निश्चय केला आणि तपश्चर्येसाठी पर्वताकडे प्रयाण केले. अशा प्रकारे भगवान विष्णूंच्या हयग्रीव रूपाची कथा, देवतांनी केलेली भगवतीची स्तुती आणि आदिशक्तीचे परमत्व यांचे वर्णन सूतजींनी शौनकादी ऋषींना केले. त्यानंतर ऋषींना मधु आणि कैटभ या दानवांचा जन्म, त्यांची तपश्चर्या आणि भगवान विष्णूंबरोबर झालेल्या त्यांच्या युद्धाची कथा ऐकण्याची उत्सुकता निर्माण झाली आणि सूतजींनी पुढील कथन सुरू केले. 

देवी भागवताची कथा गुरुमाई यांच्या आध्यात्मिक कथामालेत वाचा. देवी भागवताच्या अधिक कथा आणि सनातन परंपरेतील ज्ञानासाठी blog.gurumaai.org ला भेट द्या. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहितीसाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ पाहा.

अध्याय ३ : व्यासांना पुत्रप्राप्तीची इच्छा आणि आदिशक्तीचे परमत्व

नैमिषारण्यात शौनकादी ऋषींनी सूतजींना प्रश्न केला, “आपण शुकदेवांच्या जन्माविषयी सांगितले आहे; परंतु शुकदेवांचा जन्म नेमका कसा झाला? ते गर्भात असतानाच योगी होते, असे आम्ही ऐकले आहे. मग त्यांना पुराणांचे विस्तृत ज्ञान कसे प्राप्त झाले?” ऋषींचा प्रश्न ऐकून सूतजींनी महर्षी व्यासांची कथा सांगण्यास सुरुवात केली. एकदा सरस्वती नदीच्या तीरावर आपल्या आश्रमात बसलेले व्यास ऋषी एका पक्ष्याच्या जोडप्याकडे पाहत होते. त्या पक्ष्यांनी नुकत्याच जन्मलेल्या आपल्या पिलाची अत्यंत प्रेमाने काळजी घेतली होती. स्वतःच्या भुकेची आणि कष्टांची पर्वा न करता ते आपल्या पिलाला अन्न भरवत होते. हे दृश्य पाहून व्यासांच्या मनात पुत्रप्राप्तीची इच्छा निर्माण झाली. त्यांनी विचार केला की, पुत्र असणे हे गृहस्थजीवनातील एक महत्त्वाचे कर्तव्य मानले जाते. पुत्रहीन मनुष्याला मृत्युसमयी आपल्या संपत्तीचे, घराचे आणि संसाराचे पुढे काय होईल, याची चिंता सतावते. या विचारांनी व्यासांचे मन अस्वस्थ झाले. त्यांनी मेरुपर्वताजवळ जाऊन कठोर तप करण्याचा निश्चय केला. तप करताना कोणत्या देवतेची उपासना करावी आणि कोणत्या देवतेच्या कृपेने आपल्याला पुत्रप्राप्ती होईल, असा विचार त्यांच्या मनात सुरू झाला. त्याच वेळी देवर्षी नारद तेथे आले. व्यासांनी त्यांचे स्वागत केले आणि विनम्रपणे विचारले, “हे महामुने, आपण सर्वज्ञ आहात. मला असा मार्ग सांगा की ज्यामुळे मला पुत्रप्राप्ती होईल. मी कोणत्या देवतेची आराधना करावी?” व्यासांचा प्रश्न ऐकून नारद प्रसन्न झाले आणि त्यांनी त्यांना एक प्राचीन प्रसंग सांगण्यास सुरुवात केली.

नारद म्हणाले की, याच विषयाबद्दल पूर्वी त्यांच्या पित्याने भगवान विष्णूंना प्रश्न विचारला होता. एकदा ब्रह्मदेवांनी भगवान विष्णूंना गहन ध्यानात मग्न पाहिले. विष्णू हे जगाचे पालनकर्ते, सर्व कारणांचे कारण आणि देवांचे देव मानले जातात, तरी ते कोणाचे ध्यान करीत आहेत, हा प्रश्न ब्रह्मदेवांना पडला. त्यांनी विष्णूंना विचारले, “हे जगन्नाथ, आपणच या विश्वाचे कारण आहात. आपल्या नाभिकमलातून माझी उत्पत्ती झाली आणि आपल्या इच्छेने मी सृष्टीची निर्मिती करतो. आपल्या आज्ञेने रुद्र संहार करतात. सूर्य, वायू, अग्नी आणि पर्जन्यही आपल्या इच्छेनुसार कार्य करतात. मग आपण कोणाचे ध्यान करीत आहात? आपल्या पेक्षा श्रेष्ठ कोण आहे?” त्यावर भगवान विष्णूंनी ब्रह्मदेवांना सांगितले की, संपूर्ण विश्वाला कार्यरत ठेवणारी एक परमशक्ती आहे आणि आपणही तिच्या अधीन आहोत. प्रलयकाळी आपण अनंतशय्येवर योगनिद्रेत असतो आणि सृष्टीच्या वेळी तिच्याच शक्तीने जागृत होतो. तिच्या इच्छेनेच विविध अवतार धारण करावे लागतात. मत्स्य, कूर्म, वराह, नरसिंह आणि वामन इत्यादी अवतारही तिच्या शक्तीनेच स्वीकारले जातात. मधु आणि कैटभ या असुरांशी दीर्घकाळ युद्ध करून त्यांचा वध करण्यासही भगवतीचीच कृपा कारणीभूत झाली. एकदा धनुष्याची प्रत्यंचा तुटल्यामुळे आपले मस्तक शरीरापासून वेगळे झाले आणि नंतर अश्वाचे मस्तक जोडले गेले, त्यामुळे हयग्रीव हे नाव प्राप्त झाले, ही घटनाही आपल्या पूर्ण स्वातंत्र्याने घडलेली नव्हती. म्हणून आपण स्वतंत्र नाही, तर त्या परम आदिशक्तीच्या अधीन आहोत, असे विष्णूंनी स्पष्ट केले. ते सदैव त्या शक्तीचे ध्यान करतात आणि तिच्यापेक्षा श्रेष्ठ दुसरे कोणतेही तत्त्व आपण जाणत नाही, असे त्यांनी ब्रह्मदेवांना सांगितले.

नारदांनी पुढे व्यासांना सांगितले की, हा उपदेश त्यांना ब्रह्मदेवांकडून प्राप्त झाला आणि आता तेच ज्ञान ते व्यासांना देत आहेत. म्हणून व्यासांनीही मन एकाग्र करून भगवतीच्या चरणकमलांचे ध्यान करावे. तीच देवी त्यांच्या मनातील इच्छा पूर्ण करील. नारदांचे हे वचन ऐकून व्यासांनी आदिशक्तीच्या चरणांवर मन स्थिर केले आणि तिच्या आराधनेसाठी तप करण्याचा निश्चय केला. अशा प्रकारे पुत्रप्राप्तीची इच्छा असलेल्या व्यासांना नारदांनी आदिशक्तीचे परमत्व सांगितले आणि तिच्या उपासनेचा मार्ग दाखवला. यानंतर व्यासांच्या तपश्चर्येची आणि शुकदेवांच्या जन्माची कथा पुढे येते. देवी भागवताची कथा गुरुमाई यांच्या आध्यात्मिक कथामालेत वाचा. देवी भागवताच्या अधिक कथा आणि सनातन परंपरेतील ज्ञानासाठी blog.gurumaai.org ला भेट द्या. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहितीसाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ पाहा. (satishsanthanam.bitbucket.io)

अध्याय ३ : व्यासांचा जन्म आणि देवी भागवताच्या कथनाची परंपरा

नैमिषारण्यात शौनक ऋषी आणि इतर महर्षी सूतजींकडून देवी भागवताचे कथन ऐकत होते. त्यांनी सूतजींना विचारले की, हे परम पवित्र पुराण प्रथम कोणी रचले आणि त्याचे कथन कोणत्या परंपरेने पुढे आले? तेव्हा सूतजींनी महर्षी व्यासांच्या जन्माची कथा सांगण्यास सुरुवात केली. प्राचीन काळी पराशर नावाचे महान ऋषी होते. एकदा ते यमुना नदीच्या तीरावर आले असता त्यांना सत्यवती नावाची कन्या नाव चालवताना दिसली. ती मत्स्यगंधा म्हणून प्रसिद्ध होती. पराशर ऋषींनी तिच्याकडे नदी पार करून देण्याची विनंती केली. सत्यवतीने त्यांना नावेत बसवून नदीच्या मध्यभागी नेले. त्या वेळी पराशर ऋषींना तिच्यापासून एका तेजस्वी पुत्राचा जन्म होईल अशी इच्छा झाली. सत्यवतीने आपल्या कुमारिकेच्या अवस्थेचा विचार करून संकोच व्यक्त केला. तेव्हा पराशरांनी तिला वर दिला की, या प्रसंगानंतरही तिचे कौमार्य अबाधित राहील आणि तिच्या शरीरातून येणारा मत्स्याचा वास दूर होऊन दिव्य सुगंध प्राप्त होईल. त्यांनी आपल्या योगशक्तीने त्या नदीच्या परिसरात धुके निर्माण केले. त्यानंतर सत्यवतीपासून एका तेजस्वी पुत्राचा जन्म झाला. जन्मताच त्या बालकाने तपस्वी स्वरूप धारण केले. तो कृष्णवर्णाचा असल्यामुळे कृष्ण आणि द्वीपावर जन्म झाल्यामुळे द्वैपायन म्हणून ओळखला गेला. पुढे हाच महर्षी कृष्णद्वैपायन व्यास म्हणून प्रसिद्ध झाला. जन्मानंतर त्याने आपल्या मातेला सांगितले की, जेव्हा जेव्हा तिची गरज असेल तेव्हा तिच्या स्मरणाने तो तिच्यासमोर उपस्थित होईल. असे सांगून तो तपश्चर्येसाठी निघून गेला.

महर्षी व्यासांनी पुढे वेदांचे विभाग केले आणि विविध पुराणांची रचना केली. त्यांनी वेदांचे ज्ञान लोकांना सहज समजावे म्हणून त्यांचे चार विभाग केले आणि आपल्या शिष्यांना त्यांचा अभ्यास करण्यास दिला. त्यांनी महाभारताची रचना केली आणि विविध पुराणांद्वारे धर्म, कर्म, ज्ञान, भक्ती आणि मोक्ष यांचे वर्णन केले. तरीही त्यांच्या मनात एक प्रकारची अस्वस्थता होती. त्यांना वाटत होते की, आपण अनेक ग्रंथांची रचना केली असली तरी मनाला पूर्ण समाधान प्राप्त झालेले नाही. त्या वेळी देवर्षी नारद त्यांच्या आश्रमात आले. व्यासांनी नारदांचे स्वागत करून आपल्या मनातील खिन्नता त्यांना सांगितली. नारदांनी त्यांना सांगितले की, भगवती आदिशक्तीचे परम माहात्म्य, तिचे स्वरूप आणि तिच्या भक्तीचे महत्त्व यांचे पूर्ण वर्णन अजून झालेले नाही. जगताची अधिष्ठात्री असलेल्या देवीची महती प्रेमाने आणि भक्तिभावाने वर्णन करणारा ग्रंथ रचावा. नारदांच्या या वचनांनी व्यासांच्या मनाला दिशा मिळाली. त्यांनी आदिशक्तीचे ध्यान केले आणि तिच्या कृपेने देवी भागवताची रचना केली. या पुराणामध्ये भगवतीला परमशक्ती मानून तिच्या विविध रूपांचे, अवतारांचे, भक्तांच्या कथा आणि देवतांच्या प्रसंगांचे विस्तृत वर्णन केले गेले.

सूतजींनी पुढे सांगितले की, महर्षी व्यासांनी हे पवित्र पुराण आपल्या पुत्राला, महान योगी शुकदेवांना सांगितले. शुकदेवांनीही ते श्रद्धेने ऐकले आणि पुढे या दिव्य ज्ञानाची परंपरा चालू राहिली. देवी भागवतामध्ये भगवतीच्या महिम्याचे असंख्य प्रसंग येतात. देव संकटात सापडले असता तिचे स्मरण करतात, ऋषी तिची उपासना करतात आणि भक्त तिच्या कृपेची प्रार्थना करतात. अशा प्रकारे व्यासांनी रचलेले हे पुराण पुढे ऋषी आणि शिष्यांच्या परंपरेतून प्रवाहित झाले. नैमिषारण्यात सूतजी हेच पवित्र कथन शौनकादी ऋषींना सांगत होते. ऋषींनी अत्यंत श्रद्धेने व्यासांच्या या दिव्य कार्याचे श्रवण केले आणि भगवतीच्या पुढील चरित्राची कथा ऐकण्याची विनंती केली. त्यानंतर सूतजींनी देवीचे स्मरण करून पुढील अध्यायातील कथा सांगण्यास सुरुवात केली.

देवी भागवताची कथा गुरुमाई यांच्या आध्यात्मिक कथामालेत वाचा. देवी भागवताच्या अधिक कथा आणि सनातन परंपरेतील ज्ञानासाठी blog.gurumaai.org ला भेट द्या. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहितीसाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ पाहा.

अध्याय २ : देवी भागवत ग्रंथाची महती आणि विषयवर्णन

नैमिषारण्यात शौनक ऋषी आणि त्यांच्यासह अनेक महर्षी यज्ञकर्मात मग्न होते. त्या वेळी तेथे सूतजी आले. सूतजींनी विविध पुराणे, इतिहास, वेद आणि शास्त्रे यांचे अध्ययन केलेले होते. शौनक आणि इतर ऋषींनी त्यांचे आदराने स्वागत केले आणि त्यांना एका अत्यंत पवित्र पुराणाविषयी विचारले. त्यांनी सांगितले की, पूर्वी त्यांनी अनेक कथा ऐकल्या आहेत, परंतु त्यांची तृप्ती झालेली नाही. म्हणून सर्व शास्त्रांचे सार सांगणारे, वेदांनी मान्य केलेले आणि महर्षी व्यासांनी रचलेले श्रीमद् देवी भागवत त्यांना सविस्तर ऐकायचे आहे. ऋषींनी सूतजींना विनंती केली की, या पुराणाची रचना किती श्लोकांची आहे, त्यामध्ये कोणकोणते विषय वर्णिले आहेत, त्याचे स्वरूप काय आहे आणि ते कशासाठी सांगितले गेले आहे, हे सर्व सांगावे. त्यांच्या प्रश्नांना उत्तर देताना सूतजींनी प्रथम भगवती जगदंबेचे स्मरण केले. त्यांनी त्या आदिशक्तीला नमस्कार केला जी संपूर्ण जगाची माता आहे, जी सृष्टीची निर्मिती, पालन आणि संहार आपल्या शक्तींनी करते आणि प्रलयकाळी संपूर्ण चराचर विश्वाला स्वतःमध्ये विलीन करते. ब्रह्मा, विष्णू, महेश आणि इतर देवताही ज्या भगवतीचे ध्यान करतात, त्या देवीच्या कृपेनेच पुराणाचे योग्य प्रकारे वर्णन करण्याची बुद्धी आपल्याला प्राप्त व्हावी, अशी प्रार्थना करून सूतजींनी देवी भागवताचे कथन सुरू केले. त्यांनी सांगितले की, हे पुराण अठरा हजार श्लोकांचे आहे. महर्षी व्यासांनी त्याची रचना केली असून त्यामध्ये धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष या पुरुषार्थांचे वर्णन आहे. त्याचबरोबर ज्ञान, भक्ती, योग, देवीची उपासना, विविध व्रते, तीर्थे, राजवंश, ऋषींची चरित्रे, देव आणि दानवांचे प्रसंग, सृष्टीची निर्मिती आणि प्रलय यांचेही वर्णन आलेले आहे.

सूतजी पुढे सांगू लागले की, या जगात ब्रह्मदेवाला सृष्टीकर्ता म्हटले जाते, परंतु ब्रह्मदेवाची उत्पत्ती विष्णूच्या नाभिकमलातून झाली असे वेद आणि पुराणांमध्ये सांगितले आहे. विष्णूही प्रलयकाळी अनंतनागावर क्षीरसागरात योगनिद्रेत स्थित असतात. मग त्यांच्या या अवस्थेत सृष्टीचे कार्य कोणत्या शक्तीमुळे घडते, असा प्रश्न निर्माण होतो. शंकर हे संहारकर्ते मानले जातात, परंतु त्यांच्या कार्यालाही एका परमशक्तीचे अधिष्ठान आहे. म्हणून ब्रह्मा, विष्णू आणि महेश यांच्या कार्यामागे असणारी ती परम आदिशक्ती कोण आहे, तिचे स्वरूप काय आहे, याचे वर्णन देवी भागवतामध्ये केले जाते. तीच भगवती त्रिगुणात्मक प्रकृतीच्या रूपाने सृष्टीमध्ये कार्य करते. सत्त्व, रज आणि तम या तीन गुणांच्या माध्यमातून ती सृष्टीचे विविध व्यवहार चालवते आणि प्रलयकाळी सर्व काही पुन्हा स्वतःमध्ये सामावून घेते. सूतजींनी ऋषींना सांगितले की, देवी भागवत हे केवळ एका देवीच्या चरित्राचे वर्णन करणारे ग्रंथरूप कथन नसून त्यामध्ये संपूर्ण विश्वव्यवस्थेचे वर्णन केले आहे. त्यामध्ये देवीच्या विविध अवतारांचे आणि तिच्या भक्तांवरील कृपेचे प्रसंग येतात. देवतांना संकटातून मुक्त करण्यासाठी भगवतीने धारण केलेली विविध रूपे, असुरांचा नाश, ऋषींची तपश्चर्या, राजांची कर्मे, भक्तांचे अनुभव आणि देवीची उपासना यांचे विस्तृत वर्णन पुढील अध्यायांमध्ये येणार असल्याचे सूतजींनी स्पष्ट केले. ऋषींनी अत्यंत आनंदाने हे ऐकले आणि त्यांची उत्सुकता अधिकच वाढली. त्यांनी सूतजींना सांगितले की, महर्षी व्यासांनी सांगितलेल्या या पवित्र कथेमध्ये त्यांची मनापासून श्रद्धा आहे आणि ते देवीच्या चरित्राचे पुढील कथन ऐकण्यास पूर्णपणे तयार आहेत.

यानंतर सूतजींनी देवी भागवताच्या श्रवणाचे माहात्म्य सांगितले. धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष या चारही पुरुषार्थांचे वर्णन या ग्रंथामध्ये असल्यामुळे तो सर्व प्रकारच्या जिज्ञासूंना उपयुक्त आहे, असे त्यांनी सांगितले. ज्यांना धर्माचे ज्ञान हवे आहे त्यांना धर्माचे वर्णन मिळते, ज्यांना संसारातील कर्तव्ये आणि जीवनव्यवहार समजून घ्यायचे आहेत त्यांना त्यासंबंधी कथा मिळतात, ज्यांना ज्ञान आणि मोक्षाचा मार्ग जाणून घ्यायचा आहे त्यांच्यासाठी तत्त्वज्ञान आणि देवीची उपासना वर्णिली आहे. या सर्व कथांच्या केंद्रस्थानी भगवतीची महाशक्ती आहे. सूतजींच्या या वर्णनाने शौनक आणि इतर ऋषी अत्यंत प्रसन्न झाले. त्यांनी पुन्हा विनंती केली की, आता देवी भागवताची कथा प्रत्यक्ष स्वरूपात सांगावी आणि महर्षी व्यासांनी ज्या प्रकारे हे पवित्र पुराण सांगितले, त्याच परंपरेने त्यांना त्याचे श्रवण घडवावे. सूतजींनी त्यांची विनंती स्वीकारली आणि देवीचे स्मरण करून पुढील कथन सुरू करण्याची तयारी केली. अशा प्रकारे नैमिषारण्यात शौनकादी ऋषींनी केलेल्या प्रश्नांना उत्तर देताना देवी भागवताचा ग्रंथ, त्याची रचना, त्यातील विषय आणि भगवतीचे परम स्वरूप यांचा परिचय झाला. पुढे याच कथनातून आदिशक्तीच्या महिम्याचे विविध प्रसंग क्रमाने उलगडत गेले.

देवी भागवताची कथा गुरुमाई यांच्या आध्यात्मिक कथामालेत वाचा. देवी भागवताच्या अधिक कथा आणि सनातन परंपरेतील ज्ञानासाठी blog.gurumaai.org ला भेट द्या. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहितीसाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ पाहा.

अध्याय २ : राजा जनमेजयाचा सर्पसत्र आणि देवी भागवत श्रवणाचा संकल्प

राजा परीक्षिताच्या मृत्यूनंतर त्याचा पुत्र जनमेजय राजा झाला. आपल्या पित्याचा मृत्यू तक्षक नागाच्या दंशामुळे झाला होता, ही गोष्ट त्याच्या मनात खोलवर रुजली होती. तक्षकाविषयी त्याच्या मनात तीव्र संताप निर्माण झाला आणि त्याने सर्व सर्पांचा नाश करण्यासाठी महान सर्पसत्र यज्ञ करण्याचा निश्चय केला. अनेक विद्वान ऋत्विज, ब्राह्मण आणि ऋषींना बोलावून यज्ञाची तयारी करण्यात आली. विधिपूर्वक अग्नी प्रज्वलित झाला आणि मंत्रांच्या प्रभावाने आकाश, पृथ्वी आणि पाताळातील असंख्य सर्प त्या यज्ञाग्नीमध्ये ओढले जाऊ लागले. नाग एकामागून एक अग्नीत पडू लागले. आपल्या वंशाचा विनाश होत असल्याचे पाहून नागराज वासुकी अत्यंत भयभीत झाला. तक्षक मात्र इंद्राच्या आश्रयाला गेला. जनमेजयाच्या यज्ञाची शक्ती इतकी प्रबळ होती की तक्षकासह इंद्रालाही यज्ञस्थळी ओढले जाण्याची वेळ आली. तक्षक इंद्राच्या आश्रयाला असल्यामुळे देवेंद्रही चिंतेत पडला. त्या वेळी देव आणि ऋषींमध्ये मोठी खळबळ उडाली. सर्पांचा संपूर्ण नाश होण्याची शक्यता निर्माण झाली होती. शेवटी आस्तिक ऋषी यज्ञस्थळी आले. त्यांनी जनमेजयाची स्तुती केली आणि योग्य वेळी त्याच्याकडे वर मागण्याची संधी मिळवली. राजाने प्रसन्न होऊन त्यांना वर मागण्यास सांगितले. आस्तिकांनी सर्पसत्र थांबवण्याचा वर मागितला. राजा जनमेजयाला तक्षकाचा नाश व्हावा अशी इच्छा असली तरी ब्राह्मणाला दिलेले वचन मोडणे त्याला शक्य नव्हते. त्यामुळे त्याने यज्ञ थांबवण्याची आज्ञा दिली आणि सर्पांचा विनाश थांबला. तक्षकाचे प्राण वाचले आणि नागवंशावर आलेले संकट दूर झाले.

या घटनेनंतर राजा जनमेजयाच्या मनात अनेक प्रश्न निर्माण झाले. कर्म, मृत्यू, पाप, पुण्य आणि जीवाच्या भवितव्याविषयी त्याला अधिक जाणून घ्यायचे होते. त्याला जाणवले की केवळ बाह्य शत्रूचा नाश करून मनुष्याच्या जीवनातील सर्व दुःख दूर होत नाही. त्यानंतर त्याने महर्षी व्यासांना आपल्या मनातील प्रश्न विचारले आणि भगवती आदिशक्तीचे स्वरूप व तिचे माहात्म्य सांगण्याची विनंती केली. व्यासांनी राजाला देवी भागवताचे श्रवण करण्याचा मार्ग सांगितला. त्यांनी आदिशक्तीला सर्व जगाची अधिष्ठात्री सांगून तिच्या कृपेचे अनेक दिव्य प्रसंग वर्णन करण्यास सुरुवात केली. जनमेजयाने श्रद्धेने देवी भागवत ऐकण्याचा संकल्प केला. ऋषी, ब्राह्मण आणि विद्वान यांच्या उपस्थितीत पवित्र कथाश्रवणाची व्यवस्था करण्यात आली. देवीचे स्मरण करून व्यासांनी कथेला प्रारंभ केला आणि सृष्टीच्या आदिकारणापासून भगवतीच्या विविध रूपांपर्यंतचे दिव्य चरित्र सांगण्यास सुरुवात केली. अशा प्रकारे राजा जनमेजयाच्या जीवनातील सर्पसत्राच्या प्रसंगानंतर त्याची कथा देवी भागवताच्या विस्तृत श्रवणाशी जोडली गेली आणि आदिशक्तीच्या महिम्याचे वर्णन पुढे सुरू झाले.

देवी भागवताची कथा गुरुमाई यांच्या आध्यात्मिक कथामालेत वाचा. देवी भागवताच्या अधिक कथा आणि सनातन परंपरेतील ज्ञानासाठी blog.gurumaai.org ला भेट द्या. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहितीसाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ पाहा.

अध्याय ७ : सृष्टीची उत्पत्ती आणि ब्रह्मदेवांचे कार्य

नैमिषारण्यात शौनकादी ऋषींनी सूतजींना विचारले, “मधु आणि कैटभ यांचा वध झाल्यानंतर सृष्टीची निर्मिती कशा प्रकारे झाली? प्रलयानंतर पुन्हा चराचर विश्व कसे निर्माण झाले आणि ब्रह्मदेवांनी हे कार्य कसे सुरू केले?” सूतजी म्हणाले, “हे ऋषींनो, लक्षपूर्वक ऐका. प्रलयकाळात संपूर्ण विश्व जलमय झाले होते. पृथ्वी, पर्वत, समुद्र, नद्या, वनस्पती, देवता, मनुष्य आणि इतर सर्व प्राणी आपल्या स्थूल रूपात अस्तित्वात नव्हते. भगवान विष्णू अनंतशेषावर योगनिद्रेत स्थित होते आणि त्यांच्या नाभिकमलावर ब्रह्मदेव विराजमान होते. भगवती महामायेच्या कृपेने मधु आणि कैटभ यांचा वध झाल्यानंतर सृष्टीच्या पुनर्निर्मितीचे कार्य सुरू झाले. ब्रह्मदेवांनी प्रथम आपल्या मनातून अनेक प्रजापती निर्माण केले. त्यांच्या माध्यमातून पुढे विविध जीवसृष्टीचा विस्तार होऊ लागला. ब्रह्मदेवांनी आपल्या शरीरातून आणि मनातून विविध शक्ती आणि प्रजापती उत्पन्न केले. मरीची, अत्री, अंगिरस, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, वसिष्ठ आणि इतर ऋषी त्यांच्या मानसपुत्रांमध्ये प्रसिद्ध झाले. त्यांनी पुढे सृष्टीच्या विस्तारासाठी विविध प्रकारचे प्रजोत्पादन केले. ब्रह्मदेवांनी सृष्टीमध्ये देव, दानव, यक्ष, राक्षस, नाग, पक्षी, पशू आणि इतर असंख्य जीवांचे निर्माणकार्य सुरू केले. प्रत्येक जीवाला त्याच्या पूर्वकर्मानुसार शरीर आणि त्याला अनुरूप अशी प्रवृत्ती प्राप्त झाली. सृष्टीमध्ये सत्त्व, रज आणि तम हे तीन गुण कार्यरत झाले आणि त्यांच्यामुळे विविध प्रकारची जीवसृष्टी निर्माण झाली. देवतांमध्ये सात्त्विक प्रवृत्ती, मनुष्यांमध्ये मिश्र प्रवृत्ती आणि अनेक इतर योनींमध्ये त्यांच्या कर्मानुसार विविध गुणांचे प्राबल्य निर्माण झाले. अशा प्रकारे प्रलयानंतर पुन्हा चराचर विश्वाचे चक्र सुरू झाले.”

सूतजी पुढे म्हणाले की, ब्रह्मदेवांनी सृष्टीची निर्मिती करताना आपल्या कार्यात अनेक अडचणी अनुभवल्या. काही प्रजा निर्माण झाल्यानंतरही सृष्टीचा विस्तार अपेक्षित वेगाने होत नव्हता. तेव्हा ब्रह्मदेवांनी आदिशक्तीचे स्मरण केले. कारण ब्रह्मदेवांना माहीत होते की, सृष्टी निर्माण करण्याची शक्तीही भगवतीकडूनच प्राप्त होते. भगवतीच्या इच्छेनेच प्रकृतीचे तीन गुण कार्यरत होतात आणि त्यातून विविध रूपांची निर्मिती होते. ब्रह्मदेवांच्या ध्यानातून त्यांच्या मानसपुत्रांचा विस्तार झाला आणि त्यांनी सृष्टीच्या विविध विभागांचे कार्य स्वीकारले. काही ऋषींनी तपश्चर्या आणि धर्माचा विस्तार केला, काहींनी प्रजोत्पादन केले आणि काहींनी ज्ञानपरंपरा पुढे नेली. त्यानंतर कश्यप प्रजापतींच्या माध्यमातून देव, दैत्य, दानव, नाग, पक्षी, पशू आणि इतर अनेक प्रजातींचा विस्तार झाला. दक्ष प्रजापतीनेही सृष्टीच्या विस्तारामध्ये महत्त्वाचे कार्य केले. अशा प्रकारे एकामागून एक प्रजा निर्माण होत गेली आणि विश्व विविध जीवांनी भरून गेले. ब्रह्मदेवांनी देवतांसाठी स्वर्गलोक, मनुष्यांसाठी पृथ्वीलोक आणि इतर जीवांसाठी त्यांच्या कर्मानुसार विविध लोक आणि योनींची व्यवस्था केली. काळ, कर्म आणि स्वभाव यांच्या आधारे जीवांना त्यांच्या जीवनाचे विविध अनुभव प्राप्त होऊ लागले. दिवस आणि रात्र, ऋतू, कालचक्र, ग्रह, नक्षत्रे आणि विविध लोकांची व्यवस्था निर्माण झाली. सृष्टीचा हा विस्तार केवळ ब्रह्मदेवांच्या इच्छेने नव्हता, तर त्यामागे आदिशक्तीची महामाया कार्यरत होती.

या प्रकारे सृष्टीचा विस्तार होत असताना देवता, ऋषी आणि प्रजापती आपापली कार्ये करू लागले. ब्रह्मदेव सृष्टीच्या निर्मितीचे कार्य करीत होते, भगवान विष्णू तिचे पालन करीत होते आणि भगवान रुद्र संहाराचे कार्य करीत होते. परंतु या तिन्ही शक्तींच्या पाठीशी आदिशक्ती भगवतीचे अधिष्ठान होते. तिच्याशिवाय ब्रह्मदेवांना सृष्टी निर्माण करता येत नव्हती, विष्णूंना तिचे पालन करता येत नव्हते आणि रुद्रांना संहाराचे कार्य करता येत नव्हते. त्यामुळे देवतांनी पुन्हा पुन्हा भगवतीचे स्मरण केले. सृष्टीमध्ये धर्माची स्थापना व्हावी आणि जीवांना त्यांच्या कर्मानुसार जीवन मिळावे यासाठी ऋषी आणि देवतांनी आपापली कर्तव्ये स्वीकारली. याच काळात विविध वंश, देवकुळ आणि ऋषिकुळ यांचा विस्तार झाला. पुढे या वंशांमधून अनेक राजे, ऋषी, देवता आणि महापुरुष जन्माला आले आणि त्यांच्या चरित्रांतून देवी भागवताच्या अनेक कथा प्रकट झाल्या. अशा प्रकारे प्रलयानंतर आदिशक्तीच्या इच्छेने ब्रह्मदेवांनी पुन्हा सृष्टीची निर्मिती केली आणि चराचर विश्वाचे जीवनचक्र पुन्हा सुरू झाले. गुरुमाई यांच्या देवी भागवत कथामालेतील पुढील कथा blog.gurumaai.org वर वाचता येतील. गुरुमाई यांच्याविषयी अधिक माहिती आणि त्यांच्या आध्यात्मिक कार्यासाठी www.gurumaai.org हे मुख्य संकेतस्थळ आहे.

अंगात येणे म्हणजे देवीची भक्ती नाही — गुरुमाईंच्या शब्दात

मी हा विषय कोणाच्याही श्रद्धेचा अपमान करण्यासाठी मांडत नाही. उलट देवीवर, देवावर आणि आपल्या भारतीय अध्यात्म परंपरेवर खरी श्रद्धा असणाऱ्या प्रत्येक व्यक्तीपर्यंत एक महत्त्वाचा विचार पोहोचावा म्हणून हा विषय स्पष्टपणे सांगत आहे. आज आपल्या समाजात अंगात येणे, संचार होणे, देवी बोलणे, देव बोलणे, देवीने आदेश देणे अशा अनेक गोष्टी भक्ती आणि अध्यात्माशी जोडल्या जात आहेत. अनेक सामान्य भक्त हे सगळे पाहून खरे मानतात. काहीजण स्वतःलाही अशी अवस्था आली तर आपली भक्ती मोठी झाली असे समजतात. पण इथेच आपल्याला थांबून विचार करण्याची गरज आहे. अंगात येणे आणि देवीची खरी भक्ती या दोन वेगळ्या गोष्टी आहेत. अंगात येणे हे अध्यात्मिक प्रगतीचे प्रमाणपत्र नाही आणि संचार होणे म्हणजे एखादी व्यक्ती देवीची विशेष निवडलेली व्यक्ती आहे असेही समजता येत नाही. माझा एक साधा प्रश्न आहे. एखाद्या व्यक्तीने आयुष्यात कधी त्या देवीची भक्तीच केली नाही, त्या देवीचे मंत्र घेतले नाहीत, तिची उपासना केली नाही, तिचे ध्यान केले नाही, तिच्याबद्दल विशेष श्रद्धाही ठेवली नाही, तर अचानक त्या व्यक्तीच्या अंगात तीच देवी कशी येते? जर आपण म्हणत असू की देवीचा संचार होतो, तर त्या अनुभवामागे त्या व्यक्तीचा देवीशी आधीपासून असलेला आध्यात्मिक संबंध काय आहे, हे समजून घेणे गरजेचे आहे. केवळ एखाद्या मंदिरात गेलो, ढोल वाजले, वातावरण तयार झाले आणि शरीराची काही प्रतिक्रिया झाली म्हणून ती देवीची उपस्थिती आहे असे लगेच ठरवणे योग्य नाही. आणखी एक प्रश्न विचारूया. जे लोक अनेक वर्षे नियमित मंत्रजप करतात, नियमाने साधना करतात, ध्यान करतात, देवीचे स्तोत्र म्हणतात, पूजा करतात, गुरुंच्या मार्गदर्शनाखाली उपासना करतात, त्यांना नेहमी अंगात का येत नाही? उलट अनेक खरे साधक अत्यंत शांत असतात. ते कुठेही नाचत नाहीत, ओरडत नाहीत, स्वतःमध्ये देवी आली आहे असे सांगत फिरत नाहीत. त्यांची साधना बाहेर दिसत नाही. पण त्यांच्या विचारात, वागण्यात, स्वभावात आणि जीवनशैलीत बदल दिसतो. हेच आपल्याला समजून घ्यायचे आहे. अध्यात्म म्हणजे बाहेरून काहीतरी वेगळे करून दाखवणे नाही. अध्यात्म म्हणजे आतून स्वतःमध्ये बदल घडवणे. मंत्रसाधना करणाऱ्या व्यक्तीचे मन हळूहळू स्थिर होत जाते. स्वतःच्या रागावर नियंत्रण ठेवण्याची क्षमता वाढते. भीती कमी करण्याची ताकद निर्माण होते. विचार स्पष्ट होतात. दुसऱ्याच्या दुःखाची जाणीव वाढते. अहंकार कमी होतो. परिस्थिती कठीण असली तरी मन पूर्णपणे कोसळत नाही. हा बदल camera समोर दाखवता येत नाही. त्यासाठी ना ढोल लागतो, ना गर्दी लागते, ना संचाराचा दावा करावा लागतो. म्हणून मी देवीच्या प्रत्येक भक्ताला सांगू इच्छिते की तुम्हाला अंगात येत नाही म्हणून तुमची भक्ती कमी नाही. तुम्हाला काही वेगळा अनुभव येत नाही म्हणून देवी तुमच्यावर प्रसन्न नाही असे नाही. तुम्ही शांतपणे मंत्रजप करत असाल, देवीचे नामस्मरण करत असाल, आपल्या जीवनात चांगले बदल घडवत असाल, तर हीसुद्धा अत्यंत महत्त्वाची साधना आहे. देवाला तुमच्याकडून performance नको आहे. देवाला तुमचे मन हवे आहे. काही लोक म्हणतात की संचार झाला की देवी त्या व्यक्तीच्या शरीरातून बोलते. मग मला एक दुसरा प्रश्न विचारायचा आहे. त्या व्यक्तीला देवीची कोणती उपासना आहे? त्या व्यक्तीला त्या देवीचा मंत्र माहिती आहे का? त्या व्यक्तीने कधी साधना केली आहे का? त्या व्यक्तीचे जीवन त्या देवतेच्या तत्त्वानुसार बदलले आहे का? की फक्त एखाद्या प्रसंगी ती व्यक्ती एका विशिष्ट अवस्थेत जाते म्हणून आपण तिला देवीचे माध्यम मानतो? याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येक व्यक्तीचा अनुभव खोटा असतो. काही लोकांना अत्यंत तीव्र emotional किंवा मानसिक अवस्था येऊ शकते.

गर्दी, मोठा आवाज, ढोल ताशे, सततचा जयघोष, उपवास, झोपेचा अभाव, भीती, श्रद्धा, expectation आणि वातावरण यांचा शरीर आणि मनावर परिणाम होऊ शकतो. काही लोक त्या अवस्थेत अनोख्या हालचाली करू शकतात किंवा वेगळ्या पद्धतीने बोलू शकतात. अनुभव त्या व्यक्तीसाठी खरा असू शकतो. पण त्या अनुभवाचे कारण नक्की देवीच आहे असे सिद्ध होत नाही. इथेच spirituality आणि superstition यांच्यामध्ये फरक करणे गरजेचे आहे. आज सर्वात मोठी समस्या म्हणजे काही ठिकाणी या अवस्थेचा उपयोग लोकांवर influence निर्माण करण्यासाठी केला जातो. कोणाच्या घरात काय होणार, कोणाशी लग्न करायचे, कोणाला पैसे द्यायचे, कोणावर संकट आहे, कोणाच्या घरात बाधा आहे, कोणाला पूजा करायची, कोणाकडे जायचे अशा personal decisions मध्ये संचाराच्या नावाने हस्तक्षेप केला जातो. भक्त घाबरतो. मग त्याला उपाय सांगितला जातो. त्या उपायासाठी पैसे घेतले जातात. काही वेळा पुन्हा पुन्हा पैसे खर्च करायला लावले जातात. हळूहळू व्यक्तीचा confidence कमी होतो आणि ती स्वतःचे निर्णय घेण्याऐवजी त्या तथाकथित संचारावर अवलंबून राहते. यामध्ये महिलांचा विषय आणखी गंभीर आहे. आपल्या समाजात अनेक महिला घरातील समस्या, relationship problems, आर्थिक ताण, कौटुंबिक जबाबदाऱ्या, एकटेपणा, भावनिक ताण आणि सततच्या pressure मधून जात असतात. अशा वेळी एखाद्याने त्यांना तुम्ही देवीची निवडलेली व्यक्ती आहात, तुमच्यात शक्ती आहे, तुमच्या अंगात देवी येते असे सांगितले तर त्यांना सुरुवातीला विशेष असल्यासारखे वाटू शकते. पण नंतर त्याच गोष्टीचा वापर करून त्यांच्यावर mental pressure आणला जाऊ शकतो. काही वेळा आर्थिक, मानसिक आणि शारीरिक exploitation पर्यंत परिस्थिती जाऊ शकते. म्हणून मी स्पष्टपणे सांगते की देवीच्या नावाने कोणत्याही स्त्रीचा किंवा पुरुषाचा मानसिक, आर्थिक किंवा शारीरिक गैरफायदा घेतला जात असेल तर त्याला अध्यात्म म्हणता येणार नाही. देवाचे नाव घेतले म्हणून प्रत्येक कृती पवित्र होत नाही. श्रद्धा आहे म्हणून प्रत्येक दावा सत्य होत नाही. प्रश्न विचारणे म्हणजे देवाचा अपमान नाही. उलट योग्य प्रश्न विचारणे म्हणजे आपल्या श्रद्धेला अंधश्रद्धेपासून वाचवणे आहे. आता मंत्रसाधनेचा विषय समजून घ्या. मंत्रसाधना म्हणजे काहीतरी secret power मिळवण्यासाठी केलेला shortcut नाही. मंत्र म्हणजे discipline आहे. जप म्हणजे मनाला एका केंद्रावर आणण्याचा मार्ग आहे. साधना म्हणजे स्वतःवर काम करण्याची प्रक्रिया आहे. म्हणूनच योग्य मंत्र, योग्य पद्धत, योग्य नियम आणि योग्य मार्गदर्शन यासाठी गुरुचे महत्त्व असते. गुरु का आवश्यक आहे याचे कारण भीती नाही. गुरु म्हणजे तुम्हाला घाबरवणारी व्यक्ती नाही. गुरु म्हणजे तुम्हाला प्रत्येक गोष्टीसाठी स्वतःवर dependent करणारी व्यक्ती नाही. खरा गुरु तुम्हाला तुमच्या साधनेत योग्य दिशा देतो. कोणती साधना तुमच्यासाठी योग्य आहे, किती जप करावा, कोणत्या पद्धतीने करावा, कोणत्या गोष्टी टाळाव्यात, साधनेत काही अनुभव आले तर त्यांचा अर्थ कसा घ्यावा, मानसिक किंवा शारीरिक त्रास वाटला तर काय करावे हे समजावून सांगतो. साधना करताना काही अनुभव येऊ शकतात. कधी शरीर हलके वाटते, कधी शांतता जाणवते, कधी भावना वाढतात, कधी स्वप्ने बदलतात, कधी मन खूप स्थिर होते. पण प्रत्येक अनुभवाला miracle किंवा देवीचा direct message समजणे योग्य नाही. साधकाने अनुभवापेक्षा साधनेच्या परिणामाकडे पाहिले पाहिजे. खरा प्रश्न हा नाही की मला साधनेत काय दिसले. खरा प्रश्न हा आहे की माझ्या साधनेमुळे मी कसा माणूस होत आहे. माझा राग कमी झाला का? माझा अहंकार कमी झाला का? माझी भीती कमी झाली का? माझ्यात करुणा वाढली का? माझे विचार अधिक clear झाले का? माझ्या कुटुंबातील लोकांना माझ्यामुळे शांतता मिळते का? मी संकटात अधिक stable राहतो का? हे बदल झाले तर साधना तुमच्यावर काम करत आहे. अंगात येणे, नाचणे किंवा लोकांना काहीतरी दाखवणे हे त्यापेक्षा पूर्णपणे वेगळे आहे. देवीला आपल्या भक्तीचा advertisement नको आहे. देवीला आपले अंतःकरण हवे आहे. आपण किती मोठ्याने देवीचे नाव घेतले यापेक्षा आपण देवीचे नाव घेऊन किती शांत झालो हे महत्त्वाचे आहे. आपण देवीसमोर किती नाचलो यापेक्षा देवीच्या स्मरणाने आपल्या जीवनातील किती चुकीच्या गोष्टी कमी झाल्या हे महत्त्वाचे आहे. म्हणून माझ्या देवीभक्तांनो, अंगात येण्याचा प्रयत्न करू नका. संचार आणण्याचा प्रयत्न करू नका. दुसऱ्याला पाहून स्वतःलाही तसाच अनुभव यावा अशी expectation ठेवू नका. देवीची खरी उपासना करा. योग्य गुरुच्या मार्गदर्शनाखाली मंत्रसाधना करा. नियमित जप करा. ध्यान करा. आपल्या आचरणाकडे लक्ष द्या. सेवा करा. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे विवेक जिवंत ठेवा. अंधश्रद्धेविरोधी जनजागृती म्हणजे देव नाकारणे नाही. अंधश्रद्धेविरोधी जनजागृती म्हणजे देवाच्या नावाने माणसाचे शोषण होऊ न देणे. देवीवर श्रद्धा ठेवा, पण स्वतःचा विवेकही ठेवा. गुरुवर श्रद्धा ठेवा, पण अंधानुकरण करू नका. मंत्रावर विश्वास ठेवा, पण त्याला चमत्काराचा shortcut समजू नका. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे अंगात देवी येण्यापेक्षा देवीचे गुण आपल्या मनात येऊ द्या. हीच खरी भक्ती. हीच खरी साधना. आणि हीच अंधश्रद्धेपासून मुक्त, जागरूक आणि विवेकी अध्यात्माची दिशा.

-----------------------------

गुरुमाई संपर्क - 7028177950

वैयक्तिक मार्गदर्शन, ज्योतिष, वास्तु, अंकशास्त्र तसेच इतर सर्व प्रकारचे मार्गदर्शन हवे असल्यास माईंना प्रत्यक्ष भेटूही शकता. संपर्क - 7028177950 [Consultation Charges Applied]

-----------------------------

लेखाचे सर्व हक्क सुरक्षित © Mahashaktipeeth Parivar 2026. All Rights Reserved.

-----------------------------

कर्जमुक्ती गणेश साधना

हा शक्तिशाली मंत्र जीवनातील सर्व कर्जे दूर करण्याची क्षमता ठेवतो. व्यवसायिक व्यवसायाच्या विस्तारासाठी आणि प्रगतीसाठी या मंत्राचा उपयोग करतात. हा मंत्र घर आणि व्यवसायातील सर्व नकारात्मक ऊर्जा दूर करतो. भगवान गणपतीची कृपा अतिशय लवकर प्राप्त होते.

मंत्राचा जप कसा करावा:
● कर्जमुक्तीसाठी संकल्प करा.
● यासाठी रुद्राक्षाची माळ वापरा.
● साधनेदरम्यान पिवळ्या रंगाचे कपडे परिधान करा.
● बुधवारपासून सुरुवात करून इच्छित परिणाम प्राप्त होईपर्यंत दररोज मंत्राच्या ११ माळा जप करा.

मंत्र:
ॐ गणेश ऋणं छिन्धि वरेण्यं हुं नमः फट्

Om Ganesh Rinam Shindi Vareniyam Hum Namah Phat


------------
Telegram Group Link - https://t.me/mahashaktipeeth
------------

विशेष व्यक्तिच्या मनात प्रेम निर्माण करण्याचा मंत्र प्रयोग (श्रीकृष्ण संमोहन प्रयोग)

 शुक्रवारी पूजा करून रुद्राक्ष माळेवर पूर्वेकडे तोंड करून खाली दिलेल्या मंत्राच्या 7 माळा जप 11 दिवस करावा. व्यक्ति जर तुमच्यावर रागावली असेल, दूर असेल किंवा तुमच्याबरोबर भांडण झाले असेल किंवा कोणतेही कारण असेल तर ती तुमच्याशी गोड बोलेल. जप करण्याआधी एक गुळाचा खडा आणि चपाती/पोळी नैवेद्य म्हणून ठेवावा. जप पूर्ण झाल्यावर नैवेद्य गाईला चारावा. या प्रयोगाचा दुरुपयोग करू नये. आई वडील त्यांच्या मुलांसाठी सुद्धा करू शकतात. हा प्रयोग कोणाच्याही इच्छेविरुद्ध नियंत्रणासाठी नसून प्रेमभावना निर्माण करण्यासाठी आहे.

॥ ॐ हृदयसंयोगाय स्वाहा॥

------------
Telegram Group Link - https://t.me/mahashaktipeeth
------------

21 मिठाच्या चतुर्थी व्रत (मनोकामनापूर्तीसाठी )

प्रत्येक चतुर्थीला गणपतीचा उपवास करावा 21 मोदक बनवावेत त्यात एक मिठाचा मोदक बनवावा हे व्रत फक्त मोदक खाऊन सोडतात 
मिठाचा मोदक लागला की जेवण थांबवायचे असते
नेहमीप्रमाणे उपवास करावा फराळाचं खाल्लेला चालेल गणपतीचा जप करावा मनोमन प्रार्थना करावी लाल रंगाचे जास्वंदाचे फुल पहावे 21 दुर्वा वाहावे संध्याकाळी गणपतीला अभिषेक करावा नैवेद्य आरती करावी आणि मोदकांवरती उपवास सोडावा अशा 21 चतुर्थ्याच फक्त हे व्रत करतात 
मंत्र ॥ ॐ गं गणपतये नमः ॥  


------------
Telegram Group Link - https://t.me/mahashaktipeeth
------------

घरातील बाधा पळवून लावण्याचा मंत्र प्रयोग

 घरात नकारात्मक शक्ति असल्याचा संशय असल्यास, भीती वाटत असल्यास एक शेनाची गोवरी पेटवावी, त्यावर थेंबभर दूध शिंपडावे, त्यावर कपूर चुरा करून टाकून पेटवावे आणि कापुर संपल्यावर अग्नि संपून धूर सुरू झाल्यावर त्यावर लोबान धूप चुरा टाकावे (लोभान फ्लेवर धूप लावले तरी चालेल पण त्यावर दूध शिंपडावे) आणि हा मंत्र म्हणत सम्पूर्ण घरात धूप फिरवावा.
॥ ॐ ह्रीं रामदूताय भक्तरक्षणाय नमः॥ - 108 वेळा म्हणावे.
भूत प्रेत आशा सर्व शक्ति या प्रयोगाने पळून जातात. हा प्रयोग 7 दिवस करावा. शनिवारी सुरू करून शनिवारी पूर्ण करावा.





------------
Telegram Group Link - https://t.me/mahashaktipeeth
------------

कर्जमुक्ति मंत्र प्रयोग

कर्जमुक्तीसाठी ११ दिवस श्रद्धेने हा मंत्र प्रयोग करावा. सुरुवात करण्यासाठी मंगळवारी स्नान करून स्वच्छ वस्त्र परिधान करावे व देवासमोर दिवा लावून कर्जमुक्तीचा संकल्प करावा. एका वाटीत साखर आणि पीठ देवघरात ठेऊन उत्तरेकडे तोंड करून रुद्राक्ष माळेवर “॥ॐ शांतलक्ष्म्यै स्वाहा॥” या मंत्राचा ११ माळा जप करावा. जप पूर्ण झाल्यानंतर मुंग्यांना साखर मिसळलेले पीठ अर्पण करावे. हा मंत्र प्रयोग सलग ११ दिवस करावा. 11 व्या दिवशी यथाशक्ति अन्नदान करावे. (मनुष्याला/गाईला/प्राण्यांना)

नियम : मंत्र प्रयोग सुरू केल्यानंतर नवीन कर्ज घेण्याचा प्रयत्न करू नये. सध्या असलेले कर्ज फेडण्यासाठी प्रामाणिकपणे आणि सातत्याने प्रयत्न करावेत प्रयत्नांना नक्कीच यश मिळेल.




------------
Telegram Group Link - https://t.me/mahashaktipeeth
------------

स्वप्नसिद्धी साधना | अनंतनाग साधना

सापाची किंवा नागाची स्वप्ने वारंवार पडत असल्यास तसेच धनवृद्धी होण्यासाठी रोजगार प्राप्त होण्यासाठी आणि स्वप्नसिद्धीसाठी श्री विष्णुप्रिय शेषनाग म्हणजेच अनंतनाग यांची मंत्र साधना श्रद्धेने केली जाते ही साधना तीन दिवस करावी गुरुवारी पहाटे ४ ३० वाजता साधनेस बसावे रोजची नियमित पूजा आटोपून रुद्राक्ष माळ घेऊन पूजाघराकडे तोंड करून बसावे साधना सुरू करण्यापूर्वी ११ वेळा ॐ विष्णवे नमः या मंत्राचा जप करावा त्यानंतर ॐ अनंतनागाय नमः या मंत्राचा रुद्राक्ष माळेवर २१ माळा जप करावा जप पूर्ण झाल्यानंतर पुन्हा ११ वेळा ॐ विष्णवे नमः या मंत्राचा जप करावा आणि केलेला संपूर्ण जप श्री विष्णूंना समर्पित करावा ही साधना श्रद्धा भक्ती आणि सात्त्विक भावनेने करावी.

एकदा ही साधना पूर्ण केल्यावर स्वप्नद्वारे आपल्या प्रश्नाचे उत्तर मिळवण्यासाठी या मंत्राचे गुरुवारी रात्री 21 माळा जप करून झोपावे स्वप्नात आपल्या प्रश्नाचे उत्तर अलौकिक दैवी संकेत मधून मिळतात.
स्वप्न गुप्त ठेवावेत कोणालाही सांगू नये (गुरु किंवा पती/पत्नी यांना सांगू शकता)



------------
Telegram Group Link - https://t.me/mahashaktipeeth
------------

Latest Post

MAHASHAKTIPEETH INSTITUTE OF ASTROLOGY & SPIRITUAL RESEARCH

  MAHASHAKTIPEETH INSTITUTE OF ASTROLOGY & SPIRITUAL RESEARCH A Centre for Astrology, Spiritual Studies, Traditional Knowledge and Resea...